od Návštěvník » ned 18. srp 2024 15:53:16
Jednoho rána ho omrzelo, že ho takhle špehovali, a vybuchl: „Proč mi lidi takhle zaneřádíte podlahu? Nemeditujete; jen překážíš! Pokud si chcete jít někam sednout, běžte si na hodinu sednout na záchod! Aspoň tam budeš dělat něco užitečného.“
Harriet: A co ostatní denní doby, kdy byl k dispozici pro rozhovor? Seděl někdy v těch dobách v tichu?
David: Byla dvě období, kdy bylo možné se ho zeptat: jedno pozdě ráno a jedno večer. Na obou sezeních byli k dispozici překladatelé. Povzbuzoval lidi, aby během těchto sezení mluvili, nebo to alespoň dělal, když jsem za ním poprvé začal chodit. Později používal tato sezení k dlouhým rozhovorům o povaze vědomí. Nikdy neseděl tiše, pokud nikdo neměl co říct. Aktivně si vyžadoval otázky, ale pokud s ním nikdo nechtěl mluvit, začal by mluvit sám.
Měl jsem jen jednu příležitost sedět s ním v naprostém tichu, a to na začátku letního monzunu. Když v Bombaji vypukne monzun, obvykle kolem konce prvního červnového týdne, dochází k velmi silným dešťům, které město zastaví. Bouřkové odtoky jsou obecně ucpané a asi den se lidé procházejí ve vodě po kolena. A nejen voda. Stoky přetékají a zvířata, která v nich žijí, se utopí. Každý, kdo má odvahu jít ven, se bude brodit odpadními vodami, podmáčenými odpadky a mrtvolami všech zvířat, která se nedávno utopila. Veřejná doprava se zastavuje, protože na mnoha místech je hladina vody příliš vysoká na to, aby se tudy dalo projet.
Jednoho odpoledne jsme se dva z nás brodili záplavou k Maharajovým dveřím. Oba jsme byli ubytováni v levné chatě necelých 200 metrů daleko, takže to nebyl takový trek. Vydrhli jsme špínu vodou z kohoutku v přízemí a vydali se nahoru do Maharadžova pokoje. Vypadal velmi překvapeně, že nás vidí. Myslím, že si myslel, že povodně všechny udrží pryč. Řekl v maráthštině, že to odpoledne nebude žádné zasedání, protože to žádný z překladatelů nestihne. Předpokládám, že chtěl, abychom odešli a šli domů, ale oba jsme předstírali, že nerozumíme tomu, co se nám snaží říct. Po jednom nebo dvou dalších neúspěšných pokusech nás přemluvit, abychom šli, to vzdal a sedl si do rohu místnosti s novinami před obličejem, takže jsme se na něj nemohli ani podívat. Bylo mi to jedno. Byl jsem rád, že jsem seděl ve stejné místnosti jako on. Seděl jsem tam v naprostém tichu s ním více než hodinu a byl to jeden z nejúžasnějších zážitků, které jsem s ním kdy zažil. Cítil jsem, jak na mě sestupuje intenzivní skálopevné ticho, které se s ubíhajícími minutami prohlubovalo a prohlubovalo. Byla tam jen záře vědomí, která mě tak úplně naplnila, že myšlenky byly naprosto nemožné.
Neuvědomíte si, jakou zátěží a břemenem je mysl, dokud bez ní nebudete žít, zcela šťastně, zcela tiše a zcela bez námahy po krátkou dobu.
Většinu této doby jsem se díval směrem k Maharádžovi. Někdy otočil stránku a podíval se naším směrem, a když to udělal, stále se zdálo, že je podrážděný, že jsme neodešli. V duchu jsem se usmíval jeho rozmrzelosti, protože se mě to nijak nedotýkalo. Neměl jsem žádné sebevědomí, žádné rozpaky, žádný pocit, že bych byl nucen. Jen jsem spokojeně odpočíval ve svém bytí.
Po více než hodině vstal a vyhnal nás oba ven. Poklonil jsem se a odešel. Později jsem se divil, proč nesedí v tichu častěji, když z něj jasně vycházela velmi silná uklidňující energie, když mlčel. Ramana Maharshi řekl, že mluvení ve skutečnosti přerušilo tok tiché energie, kterou rozdával. Často jsem přemýšlel, zda se totéž stalo s Maharádžem.
Harriet: A jaký byl tvůj závěr?
David: Uvědomil jsem si, že nebylo v jeho povaze mlčet. Jeho vyučovací metoda byla zaměřena na hádky a mluvení. To se cítil nejpohodlněji.
Harriet: Můžeš to trochu více rozvést?
David: To, co se chystám říct, bych měl upřesnit konstatováním, že většina z toho je jen můj vlastní názor, založený na pozorování, jak jedná s lidmi, kteří za ním přišli. Nepochází z ničeho, co bych o něm jen slyšel.
Raná fotka Maharádže, druhý zpravaKdyž za ním lidé poprvé přišli, povzbuzoval je, aby mluvili o svém původu. Pokusil se zjistit, na jaké duchovní cestě byli a co je k němu přivedlo. Tváří v tvář Maharadžovým otázkám návštěvníci nakonec museli ospravedlňovat svůj pohled na svět a své duchovní praktiky. To by byla jedna úroveň interakce. Na hlubší a jemnější úrovni Mahárádž vyzařoval energii, šakti , která zklidnila vaši mysl a umožnila vám uvědomit si, co se skrývá pod myslí a všechny její myšlenky a koncepty. Nyní si představte, že tyto dva procesy probíhají současně. Tazatel svou myslí právě zkonstruoval a vyjádřil verzi svého pohledu na svět. Pod tím však bude cítit tah svého bytí, poznání toho, co je skutečně skutečné, na rozdíl od představ, které za skutečné pouze považuje vaše mysl. Maharadžova energie bude neustále zvyšovat povědomí o tomto substrátu. V určitém okamžiku si tazatel ostře uvědomí to, co se zdá být dvěma konkurenčními skutečnostmi: konceptuální strukturu, kterou právě nastínil, a skutečnou zkušenost, která je jejím základem. Když se to stalo, na tvářích některých lidí se objevil určitý výraz: jakési nerozhodné 'kudy mám jít?' Podívejte. Někdy si tazatel okamžitě uvědomil, že všechny jeho myšlenky a přesvědčení jsou jen koncepty. Upustil by je a místo toho odpočíval v bytí. To pro mě byla podstata Maharadžovy výukové techniky. Nesnažil by se vás přesvědčit argumentem. Místo toho by vás donutil argumentovat do pozice, kterou jste považovali za pravdivou, a pak by tuto pozici podkopal tím, že by vám dal ochutnat substrát, který je základem všech konceptů. Pokud byste na to byli připraveni, zahodili byste svou připoutanost ke svým konceptům a spočinuli byste v tom, co leží pod nimi. Pokud ne, budete se motat vpřed a jít hlouběji a hlouběji do minového pole mysli. Někteří lidé to dostali rychle. Jiní, kteří zoufale toužili po nějaké struktuře, na kterou by se mohli držet, se vraceli znovu a znovu s otázkami, které byly navrženy pouze k tomu, aby zdokonalily jejich chápání jeho učení.
Nezbytnou součástí této techniky bylo mluvit s návštěvníky a dohadovat se s nimi. Aby to fungovalo efektivně, Mahárádž vyžadoval, aby návštěvníci mluvili o sobě a svém pohledu na svět, protože potřeboval, aby viděli, že všechny tyto myšlenky jsou jen koncepty, které nemají konečnou realitu. Potřeboval, aby se lidé podívali na jejich koncepty, pochopili jejich zbytečnost a pak je odmítli ve prospěch přímé zkušenosti.
Měl bych zde zmínit omezení, která kladl na typy otázek, na které byl ochoten odpovědět.
Někdy novým lidem řekl: "Nezajímá mě, co jste slyšeli nebo četli. Nemám zájem o informace z druhé ruky, které jste získali odjinud. Zajímá mě pouze vaše vlastní zkušenost. Pokud k tomu máte nějaké otázky, můžete se mě zeptat.“
Později, když jste s ním vedli první rozhovory, zavedl ještě přísnější test na otázky: „
Nezajímám se o odpovědi na otázky, které předpokládají existenci individuální osoby, která obývá tělo. Nepřijímám existenci takové entity, takže pro mě jsou takové otázky zcela hypotetické.“
Toto druhé omezení bylo skutečným zabijákem konverzace. Nemohl jsi říct: 'Jak dostanu osvícení?' nebo 'Co mám dělat?' protože všechny takové otázky předpokládají existenci „já“, předpoklad, který Maharadž vždy odmítal.
Stále mám v živé paměti, jak poslouchal, když překladatelé vysvětlovali v maráthštině, co řekl nějaký tazatel. Když pochopil podstatu otázky, Maharadžova tvář se občas zamračila. Zatnul pěst, bouchl s ní o podlahu a křičel ' Kalpana ! Kalpana ! “ což znamená „Koncept! Pojem!' To by byla někdy jediná odpověď, kterou by tazatelé dostali. Maharadž se rozhodně nezajímal o masírování návštěvnických konceptů. Chtěl, aby je lidé upustili, ne o nich diskutovali.
Když toto druhé omezení účinně odřízlo většinu otázek, které lidé rádi kladou guruům, Maharadž zaplnil vakuum tím, že promluvil o povaze vědomí. Den za dnem pokračoval ve stejném tématu a často používal stejné analogie. Vysvětlil by, jak vzniká, jak se projevuje a jak ustupuje.
Zpětně si myslím, že dělal to, co dělali starověcí rišiové v Indii, když svým žákům řekli 'Jste Brahman '.Když džňání , který je usazen v Brahmanu jako Brahman , říká žákovi: „Ty jsi Brahman “, nesděluje pouze kus informace. Ve slovech je síla a autorita, která v určitých případech přiměje posluchače stát se a zažít Brahman , když slova slyší. Toto je síla a autorita, kterou mají pouze džňáni . Jiní lidé mohou donekonečna říkat „Jste vědomí“, „Jste Brahman “, ale budou to jen kousky informací, které si můžete uložit ve své mysli. Když vám to džňánní říká, je v prohlášení vyjádřena plná autorita jeho stavu a plná síla, která za tím leží. Pokud tuto informaci přijmete do srdce, do vědomí, zažijete tento stav na vlastní kůži. Pokud si zásilku v duchu převezmete, uložíte ji tam jen jako zajímavou informaci.Když vám Mahárádž donekonečna říkal „Jste vědomí“, pokud jste tuto informaci přijali v naprostém vnitřním tichu, aktivovalo to vědomí vědomí do takové míry, že jste cítili: „Neříká mi jen něco; ve skutečnosti popisuje, co jsem, právě teď a v tomto okamžiku“.
Harriet: Stalo se ti to někdy?
David: Ano, a myslím, že to je to, co měl na mysli, když mluvil o „získání znalostí“. Nebylo to intelektuální poznání, o kterém mluvil, a nebyla to ani Seberealizace. Byl to stav, kdy se koncepty dočasně rozpustily a zanechaly prosté vědomí bytosti, která je podloží. Zatímco trvaly, byly stavy velmi užitečné; dali vám přesvědčení a přímou zkušenost, že existuje něco skutečného a trvalého, ať už tam mysl je nebo ne.
Harriet: To vše je velmi zajímavé, ale jak jste řekl, mnohé z toho jsou vaše osobní domněnky. Potvrdil někdy Mahárádž, že to je to, co dělá nebo se snaží dělat s lidmi, kteří k němu přišli?
David: Ne přímo. Nikdy nevysvětlil ani neanalyzoval své vyučovací metody, nebo ne, když jsem tam byl. Většina toho, co jsem právě řekl, pochází z mé vlastní zkušenosti a vlastní interpretace toho, co jsem tam viděl. Jiní lidé mohou mít jiné teorie, aby vysvětlili, co se dělo. Fakta věci jsou však nezpochybnitelná. Lidé přicházeli za Maharadžem, mluvili s ním nebo se s ním hádali a v určitém okamžiku upustili od nahromadění myšlenek, protože byli přesvědčeni, že přímá zkušenost zneplatnila všechny zažité, uctívané představy, které nashromáždili.
Dovolte mi, abych vám řekl o jednom rozhovoru, který jsem s ním vedl, protože poskytuje dobré nepřímé důkazy pro to, co jsem se právě snažil vysvětlit. Za prvé bych měl zmínit, že jsem se někdy hádal s Maharádžem jednoduše proto, že jsem věděl, že má rád, když se s ním lidé hádají. Zdálo se, že se mu líbí střih a nápor debaty, a pokud by nikdo neměl co říct nebo se zeptat, zvedl bych míč a začal s ním diskutovat.
Už si přesně nepamatuji, o čem jsme toho konkrétního dne mluvili, ale pamatuji si, že jsme spolu mluvili asi pět minut, během kterých jsem zdánlivě poukazoval na to, o čem jsem tvrdil, že jsou rozpory v jeho učení. On se mezitím ze všech sil snažil mě přesvědčit, že v tom nejsou žádné rozpory. Bylo to všechno velmi dobře naladěné a myslím, že věděl, že se s ním jen hádám, protože za prvé jsme si oba rádi povídali a hádali se o duchovních tématech a za druhé nikdo jiný neměl žádné naléhavé otázky, na které by se mohl ptát. Asi po pěti minutách se však rozhodl diskusi ukončit.
"Nemyslím si, že opravdu chápeš účel mých zdejších dialogů." Neříkám věci jen proto, abych lidi přesvědčil, že jsou pravdivé. Nemluvím o těchto věcech proto, aby si lidé mohli vybudovat filozofii, kterou lze racionálně obhajovat a která je prosta všech rozporů.
Když říkám svá slova, vůbec nemluvím k vaší mysli. Svá slova směřuji přímo na vědomí. Vkládám svá slova do vašeho vědomí. Pokud narušíte proces sázení tím, že se budete dohadovat o významu slov, tak tam nezakoření. Jakmile budou má slova zasazena do vědomí, vyklíčí, porostou a ve vhodnou chvíli ponesou ovoce. S tebou to nemá nic společného. To vše se stane samo.Pokud však budete o slovech příliš přemýšlet nebo polemizovat o jejich významu, oddálíte okamžik jejich uskutečnění.“ To vše bylo řečeno velmi geniálním tónem. V tomto okamžiku však začal být velmi, velmi vážný.
Zamračil se na mě a řekl velmi přísně: „Dost řečí. Buď zticha a nech slova konat svou práci!“
Konec konverzace.
Na tuto výměnu vždy vzpomínám s radostí a optimismem. Cítím, že jsem byl poctěn jeho přítomností a dále poctěn slovy pravdy, která do mě vložil. Myslím, že ta slova budou vždy se mnou a vím, že ve vhodnou chvíli rozkvetou.
Harriet: Poslechl jsi jeho pokyny? Přestali jste myslet na učení?
David: Dokud ses dnes neobjevil, roky jsem o učení nepřemýšlel. Mnoho nových knih dialogů, které o něm vyšly, jsem ani nečetl. Odpověď, kterou jsem dal před pár minutami: „Čím víc poslouchám Mahárádže, tím víc rozumím tomu, co se mi Bhagaván snaží říct,“ je v jedné z knih, ale zjistil jsem to až před několika lety.
Moje bývalá manželka Vasanta četla knihu a řekla: ‚Je tu někdo z Ramanasramamu. Víš, kdo to je?“
Přečetla pár řádků a já si uvědomil, že jsem to já. Knihu "Já jsem to" jsem četl asi jednou za rok, ale už to ani nedělám. Někdy, když jsem v knihovně Ramanasramam, vezmu
knihu "Já jsem to" a přečtu si úvodní sekvenci kapitoly dvacáté tři. Je to krásný popis džňáního stavu , který mě nikdy neomrzí číst. Kromě toho už jen zřídka čtu a přemýšlím o učení.
Když jsem to řekl, myslím, že by bylo správné říci, že mám v hlavě víc než dost jiných konceptů, které všechny působí jako herbicid na slova pravdy, která do mě vložil Maharadž. Nicméně velmi věřím v neodolatelnou sílu Maharadžových slov. Dříve nebo později přinesou ovoce.
Harriet: Ramesh Balsekar říkával: „Jediné účinné úsilí je okamžité vnímání reality“. Někteří lidé by to chápali tak, že pokud nezískáte přímou zkušenost, jak s vámi mluví Guru, v tomto případě Maharadž, nezískáte ji vůbec. Jste si jisti, že netrpíte jen případem zbožných přání?
Maharadž a Ramesh BalsekarDavid: V tom, co říkáš, něco je. Kdybyste dokázali udržet svůj intelekt stranou, když mluvil Mahárádž, jeho slova a autorita za nimi by udělaly svou práci. Když promluvil, vůbec vás nežádal, abyste se zapojili do procesu. Jak po tobě mohl něco žádat, když věděl, že neexistuješ? Nežádal vás, abyste rozuměli, a neřekl: ‚Udělej to a budeš osvícený‘. Vůbec tě neoslovoval. Mířil svá slova na vědomí ve vás ve snaze, abyste si uvědomili, kým skutečně jste. Pokud však jeho slova okamžitě nepřinesla výsledky, věděl, že by mohla působit i později. Vzpomeňte si, co se stalo v jeho vlastním případě. Siddharameshwar mu řekl, že je Brahman . Nisargadatta se s tím potýkal tři roky, než konečně upustil od svých pochybností a uvědomil si, že je to pravda.
Ve slovech džňána je síla a tato síla nevyprchá ani dvě sekundy poté, co je džňání vyslovil. Přetrvává a je účinná; pokračuje ve své práci.
Harriet: Potvrdil to sám Maharádž?
David: Ano. Nepamatuji si, jak to téma přišlo, ale slyšel jsem, jak říká: ‚Slova osvícených bytostí mají sílu, která jim umožňuje vytrvat. Velcí svatí minulosti vydali svá učení a tato učení přežila, protože je v nich vrozená síla a autorita. Jiní lidé možná říkali totéž ve stejnou dobu, ale slova těch lidí zmizela, protože v nich nebyla žádná síla. Slova džňáninů přetrvala, protože za nimi stojí moc a autorita Já.“
Zmínil jsem tuto odpověď Papajimu, když jsem s ním před několika lety dělal rozhovor. Z celého srdce to podpořil.
Harriet: Když říkáte, že slova 'vydržela', znamená to, že prostě vydržela v knihách, jak si pamatovali citáty, nebo mají stále moc probudit lidi, dokonce i staletí poté, co byla vyslovena? Není k tomu nutná okamžitá přítomnost Gurua?
David: Myslím, že bych musel říci, že živý lidský Guru je nezbytný pro všechny, kromě těch nejzralejších, aby si uvědomili Já. Jakmile však uvidíte skutečného Gurua a budete s ním,
jeho přítomnost je vždy s vámi. Můžete se naladit na jeho přítomnost, jeho milost a sílu mnoha způsoby: prostřednictvím jeho fotografie, myšlením na něj a čtením jeho slov.
Harriet: Znovu se cítím nucena se zeptat: 'Je to váš vlastní názor, nebo máte nějakou podporu od Mahárádže, abyste ho podpořili?'
David: Vzpomínám si na rozhovor, který jsem měl s Maharajem při mé první návštěvě. Nepamatuji si, jak jsme se dostali k tématu, ale nakonec jsme mluvili o síle Gurua a různých kanálech, kterými se manifestovala. Hluboce na mě zapůsobilo a hluboce dojalo I am That a řekl jsem mu to.
Já: Několik měsíců čtu I am That . Prostřednictvím těchto slov jsem cítil velmi silné spojení s vámi a učením. Může mít člověk spojení s Guruem pouhým čtením jeho slov, nebo je nutné za ním přijít osobně?
Maharadž : Slova vykonají svou práci, ať je slyšíte nebo čtete kdekoli. Můžete si je sem přijít poslechnout osobně, nebo si je přečíst v knize. Pokud je učitel osvícený, bude v nich síla.
Já: V mém konkrétním případě jsem četl slova gurua, který byl stále naživu, a tato slova mě přinutila přijít sem a vidět vás. Možná, že vaše slova měla tak silný účinek, protože jste stále naživu a učíte. Navázal jsem kontakt s žijícím učitelem, živou přítomností. A co hypotetický případ, kdy někdo za padesát let vyzvedne I am That a v zemi několik tisíc mil daleko? Ta osoba vás nikdy nebude mít možnost vidět. Budou mít tato slova ještě sílu proměnit se a probudit?
Maharadž : Čas a prostor existují ve vaší mysli, ne v Já. Neexistuje žádný limit pro sílu Já. Síla Já je vždy přítomná, vždy fungující, vždy stejná. Liší se však připravenost a ochota lidí k tomu obrátit svou pozornost. Pokud někdo zvedne tuto knihu deset tisíc mil daleko za tisíc let, tato slova vykonají svou práci, pokud je čtenář ve správném stavu naslouchat a vstřebávat slova.Ve skutečnosti neřekl, že člověk může být osvícen čtením slov mrtvého Gurua, ale
bylo mu zcela jasné, že slova osvícené bytosti, dokonce i v knižní podobě, jsou nabitá silou, na kterou se mohou budoucí generace naladit. Myslím, že jsem tuto konkrétní otázku položil kvůli mému vztahu s Ramanou Maharshi. Byl jsem „hypotetický“ člověk v otázce, který objevil slova velkého, ale zesnulého Gurua. Předpokládám, že jsem opravdu chtěl vědět, zda by Ramana Maharshi mohl být Guru pro někoho, jako jsem já, kdo se narodil roky poté, co zemřel. Maharádž mi na tuto otázku ve skutečnosti neodpověděl, ale přesvědčil mě, že značnou část síly a autority Gurua lze nalézt v jeho zaznamenaném učení.
Jednoho rána ho omrzelo, že ho takhle špehovali, a vybuchl: „Proč mi lidi takhle zaneřádíte podlahu? Nemeditujete; jen překážíš! Pokud si chcete jít někam sednout, běžte si na hodinu sednout na záchod! Aspoň tam budeš dělat něco užitečného.“
[b]Harriet:[/b] A co ostatní denní doby, kdy byl k dispozici pro rozhovor? Seděl někdy v těch dobách v tichu?
[b]David:[/b] Byla dvě období, kdy bylo možné se ho zeptat: jedno pozdě ráno a jedno večer. Na obou sezeních byli k dispozici překladatelé. Povzbuzoval lidi, aby během těchto sezení mluvili, nebo to alespoň dělal, když jsem za ním poprvé začal chodit. Později používal tato sezení k dlouhým rozhovorům o povaze vědomí. Nikdy neseděl tiše, pokud nikdo neměl co říct. Aktivně si vyžadoval otázky, ale pokud s ním nikdo nechtěl mluvit, začal by mluvit sám.
Měl jsem jen jednu příležitost sedět s ním v naprostém tichu, a to na začátku letního monzunu. Když v Bombaji vypukne monzun, obvykle kolem konce prvního červnového týdne, dochází k velmi silným dešťům, které město zastaví. Bouřkové odtoky jsou obecně ucpané a asi den se lidé procházejí ve vodě po kolena. A nejen voda. Stoky přetékají a zvířata, která v nich žijí, se utopí. Každý, kdo má odvahu jít ven, se bude brodit odpadními vodami, podmáčenými odpadky a mrtvolami všech zvířat, která se nedávno utopila. Veřejná doprava se zastavuje, protože na mnoha místech je hladina vody příliš vysoká na to, aby se tudy dalo projet.
Jednoho odpoledne jsme se dva z nás brodili záplavou k Maharajovým dveřím. Oba jsme byli ubytováni v levné chatě necelých 200 metrů daleko, takže to nebyl takový trek. Vydrhli jsme špínu vodou z kohoutku v přízemí a vydali se nahoru do Maharadžova pokoje. Vypadal velmi překvapeně, že nás vidí. Myslím, že si myslel, že povodně všechny udrží pryč. Řekl v maráthštině, že to odpoledne nebude žádné zasedání, protože to žádný z překladatelů nestihne. Předpokládám, že chtěl, abychom odešli a šli domů, ale oba jsme předstírali, že nerozumíme tomu, co se nám snaží říct. Po jednom nebo dvou dalších neúspěšných pokusech nás přemluvit, abychom šli, to vzdal a sedl si do rohu místnosti s novinami před obličejem, takže jsme se na něj nemohli ani podívat. Bylo mi to jedno. Byl jsem rád, že jsem seděl ve stejné místnosti jako on. Seděl jsem tam v naprostém tichu s ním více než hodinu a byl to jeden z nejúžasnějších zážitků, které jsem s ním kdy zažil. Cítil jsem, jak na mě sestupuje intenzivní skálopevné ticho, které se s ubíhajícími minutami prohlubovalo a prohlubovalo. Byla tam jen záře vědomí, která mě tak úplně naplnila, že myšlenky byly naprosto nemožné.
Neuvědomíte si, jakou zátěží a břemenem je mysl, dokud bez ní nebudete žít, zcela šťastně, zcela tiše a zcela bez námahy po krátkou dobu.
Většinu této doby jsem se díval směrem k Maharádžovi. Někdy otočil stránku a podíval se naším směrem, a když to udělal, stále se zdálo, že je podrážděný, že jsme neodešli. V duchu jsem se usmíval jeho rozmrzelosti, protože se mě to nijak nedotýkalo. Neměl jsem žádné sebevědomí, žádné rozpaky, žádný pocit, že bych byl nucen. Jen jsem spokojeně odpočíval ve svém bytí.
Po více než hodině vstal a vyhnal nás oba ven. Poklonil jsem se a odešel. Později jsem se divil, proč nesedí v tichu častěji, když z něj jasně vycházela velmi silná uklidňující energie, když mlčel. Ramana Maharshi řekl, že mluvení ve skutečnosti přerušilo tok tiché energie, kterou rozdával. Často jsem přemýšlel, zda se totéž stalo s Maharádžem.
[b]Harriet:[/b] A jaký byl tvůj závěr?
[b]David: [/b]Uvědomil jsem si, že nebylo v jeho povaze mlčet. Jeho vyučovací metoda byla zaměřena na hádky a mluvení. To se cítil nejpohodlněji.
[b]Harriet:[/b] Můžeš to trochu více rozvést?
[b]David: [/b]To, co se chystám říct, bych měl upřesnit konstatováním, že většina z toho je jen můj vlastní názor, založený na pozorování, jak jedná s lidmi, kteří za ním přišli. Nepochází z ničeho, co bych o něm jen slyšel.
[img]https://www.davidgodman.org/wp-content/uploads/2015/01/nisargadatta_maharaj_89.jpg[/img]
[b]Raná fotka Maharádže, druhý zprava[/b]
Když za ním lidé poprvé přišli, povzbuzoval je, aby mluvili o svém původu. Pokusil se zjistit, na jaké duchovní cestě byli a co je k němu přivedlo. Tváří v tvář Maharadžovým otázkám návštěvníci nakonec museli ospravedlňovat svůj pohled na svět a své duchovní praktiky. To by byla jedna úroveň interakce. Na hlubší a jemnější úrovni Mahárádž vyzařoval energii, šakti , která zklidnila vaši mysl a umožnila vám uvědomit si, co se skrývá pod myslí a všechny její myšlenky a koncepty. Nyní si představte, že tyto dva procesy probíhají současně. Tazatel svou myslí právě zkonstruoval a vyjádřil verzi svého pohledu na svět. Pod tím však bude cítit tah svého bytí, poznání toho, co je skutečně skutečné, na rozdíl od představ, které za skutečné pouze považuje vaše mysl. Maharadžova energie bude neustále zvyšovat povědomí o tomto substrátu. V určitém okamžiku si tazatel ostře uvědomí to, co se zdá být dvěma konkurenčními skutečnostmi: konceptuální strukturu, kterou právě nastínil, a skutečnou zkušenost, která je jejím základem. Když se to stalo, na tvářích některých lidí se objevil určitý výraz: jakési nerozhodné 'kudy mám jít?' Podívejte. Někdy si tazatel okamžitě uvědomil, že všechny jeho myšlenky a přesvědčení jsou jen koncepty. Upustil by je a místo toho odpočíval v bytí. To pro mě byla podstata Maharadžovy výukové techniky. Nesnažil by se vás přesvědčit argumentem. Místo toho by vás donutil argumentovat do pozice, kterou jste považovali za pravdivou, a pak by tuto pozici podkopal tím, že by vám dal ochutnat substrát, který je základem všech konceptů. Pokud byste na to byli připraveni, zahodili byste svou připoutanost ke svým konceptům a spočinuli byste v tom, co leží pod nimi. Pokud ne, budete se motat vpřed a jít hlouběji a hlouběji do minového pole mysli. Někteří lidé to dostali rychle. Jiní, kteří zoufale toužili po nějaké struktuře, na kterou by se mohli držet, se vraceli znovu a znovu s otázkami, které byly navrženy pouze k tomu, aby zdokonalily jejich chápání jeho učení.
Nezbytnou součástí této techniky bylo mluvit s návštěvníky a dohadovat se s nimi. Aby to fungovalo efektivně, Mahárádž vyžadoval, aby návštěvníci mluvili o sobě a svém pohledu na svět, protože potřeboval, aby viděli, že všechny tyto myšlenky jsou jen koncepty, které nemají konečnou realitu. Potřeboval, aby se lidé podívali na jejich koncepty, pochopili jejich zbytečnost a pak je odmítli ve prospěch přímé zkušenosti.
Měl bych zde zmínit omezení, která kladl na typy otázek, na které byl ochoten odpovědět.
Někdy novým lidem řekl: "Nezajímá mě, co jste slyšeli nebo četli. Nemám zájem o informace z druhé ruky, které jste získali odjinud. Zajímá mě pouze vaše vlastní zkušenost. Pokud k tomu máte nějaké otázky, můžete se mě zeptat.“
Později, když jste s ním vedli první rozhovory, zavedl ještě přísnější test na otázky: „[b][color=#FF0000]Nezajímám se o odpovědi na otázky, které předpokládají existenci individuální osoby, která obývá tělo. Nepřijímám existenci takové entity, takže pro mě jsou takové otázky zcela hypotetické.[/color][/b]“
Toto druhé omezení bylo skutečným zabijákem konverzace. Nemohl jsi říct: 'Jak dostanu osvícení?' nebo 'Co mám dělat?' protože všechny takové otázky předpokládají existenci „já“, předpoklad, který Maharadž vždy odmítal.
Stále mám v živé paměti, jak poslouchal, když překladatelé vysvětlovali v maráthštině, co řekl nějaký tazatel. Když pochopil podstatu otázky, Maharadžova tvář se občas zamračila. Zatnul pěst, bouchl s ní o podlahu a křičel ' Kalpana ! Kalpana ! “ což znamená „Koncept! Pojem!' To by byla někdy jediná odpověď, kterou by tazatelé dostali. Maharadž se rozhodně nezajímal o masírování návštěvnických konceptů. Chtěl, aby je lidé upustili, ne o nich diskutovali.
Když toto druhé omezení účinně odřízlo většinu otázek, které lidé rádi kladou guruům, Maharadž zaplnil vakuum tím, že promluvil o povaze vědomí. Den za dnem pokračoval ve stejném tématu a často používal stejné analogie. Vysvětlil by, jak vzniká, jak se projevuje a jak ustupuje. [b][color=#FF0000]Zpětně si myslím, že dělal to, co dělali starověcí rišiové v Indii, když svým žákům řekli 'Jste Brahman '.[/color][/b]
[b]Když džňání , který je usazen v Brahmanu jako Brahman , říká žákovi: „Ty jsi Brahman “, nesděluje pouze kus informace. Ve slovech je síla a autorita, která v určitých případech přiměje posluchače stát se a zažít Brahman , když slova slyší. Toto je síla a autorita, kterou mají pouze džňáni . Jiní lidé mohou donekonečna říkat „Jste vědomí“, „Jste Brahman “, ale budou to jen kousky informací, které si můžete uložit ve své mysli. Když vám to džňánní říká, je v prohlášení vyjádřena plná autorita jeho stavu a plná síla, která za tím leží. Pokud tuto informaci přijmete do srdce, do vědomí, zažijete tento stav na vlastní kůži. Pokud si zásilku v duchu převezmete, uložíte ji tam jen jako zajímavou informaci.[/b]
Když vám Mahárádž donekonečna říkal „Jste vědomí“, pokud jste tuto informaci přijali v naprostém vnitřním tichu, aktivovalo to vědomí vědomí do takové míry, že jste cítili: „Neříká mi jen něco; ve skutečnosti popisuje, co jsem, právě teď a v tomto okamžiku“.
[b]Harriet:[/b] Stalo se ti to někdy?
David: Ano, a myslím, že to je to, co měl na mysli, když mluvil o „získání znalostí“. Nebylo to intelektuální poznání, o kterém mluvil, a nebyla to ani Seberealizace. Byl to stav, kdy se koncepty dočasně rozpustily a zanechaly prosté vědomí bytosti, která je podloží. Zatímco trvaly, byly stavy velmi užitečné; dali vám přesvědčení a přímou zkušenost, že existuje něco skutečného a trvalého, ať už tam mysl je nebo ne.
[b]Harriet:[/b] To vše je velmi zajímavé, ale jak jste řekl, mnohé z toho jsou vaše osobní domněnky. Potvrdil někdy Mahárádž, že to je to, co dělá nebo se snaží dělat s lidmi, kteří k němu přišli?
[b]David:[/b] Ne přímo. Nikdy nevysvětlil ani neanalyzoval své vyučovací metody, nebo ne, když jsem tam byl. Většina toho, co jsem právě řekl, pochází z mé vlastní zkušenosti a vlastní interpretace toho, co jsem tam viděl. Jiní lidé mohou mít jiné teorie, aby vysvětlili, co se dělo. Fakta věci jsou však nezpochybnitelná. Lidé přicházeli za Maharadžem, mluvili s ním nebo se s ním hádali a v určitém okamžiku upustili od nahromadění myšlenek, protože byli přesvědčeni, že přímá zkušenost zneplatnila všechny zažité, uctívané představy, které nashromáždili.
Dovolte mi, abych vám řekl o jednom rozhovoru, který jsem s ním vedl, protože poskytuje dobré nepřímé důkazy pro to, co jsem se právě snažil vysvětlit. Za prvé bych měl zmínit, že jsem se někdy hádal s Maharádžem jednoduše proto, že jsem věděl, že má rád, když se s ním lidé hádají. Zdálo se, že se mu líbí střih a nápor debaty, a pokud by nikdo neměl co říct nebo se zeptat, zvedl bych míč a začal s ním diskutovat.
Už si přesně nepamatuji, o čem jsme toho konkrétního dne mluvili, ale pamatuji si, že jsme spolu mluvili asi pět minut, během kterých jsem zdánlivě poukazoval na to, o čem jsem tvrdil, že jsou rozpory v jeho učení. On se mezitím ze všech sil snažil mě přesvědčit, že v tom nejsou žádné rozpory. Bylo to všechno velmi dobře naladěné a myslím, že věděl, že se s ním jen hádám, protože za prvé jsme si oba rádi povídali a hádali se o duchovních tématech a za druhé nikdo jiný neměl žádné naléhavé otázky, na které by se mohl ptát. Asi po pěti minutách se však rozhodl diskusi ukončit.
"Nemyslím si, že opravdu chápeš účel mých zdejších dialogů." Neříkám věci jen proto, abych lidi přesvědčil, že jsou pravdivé. Nemluvím o těchto věcech proto, aby si lidé mohli vybudovat filozofii, kterou lze racionálně obhajovat a která je prosta všech rozporů. [b][color=#FF0000]Když říkám svá slova, vůbec nemluvím k vaší mysli. Svá slova směřuji přímo na vědomí. Vkládám svá slova do vašeho vědomí. Pokud narušíte proces sázení tím, že se budete dohadovat o významu slov, tak tam nezakoření. Jakmile budou má slova zasazena do vědomí, vyklíčí, porostou a ve vhodnou chvíli ponesou ovoce. S tebou to nemá nic společného. To vše se stane samo.Pokud však budete o slovech příliš přemýšlet nebo polemizovat o jejich významu, oddálíte okamžik jejich uskutečnění.“[/color][/b]
To vše bylo řečeno velmi geniálním tónem. V tomto okamžiku však začal být velmi, velmi vážný.
Zamračil se na mě a řekl velmi přísně: „Dost řečí. Buď zticha a nech slova konat svou práci!“
Konec konverzace.
Na tuto výměnu vždy vzpomínám s radostí a optimismem. Cítím, že jsem byl poctěn jeho přítomností a dále poctěn slovy pravdy, která do mě vložil. Myslím, že ta slova budou vždy se mnou a vím, že ve vhodnou chvíli rozkvetou.
[b]Harriet:[/b] Poslechl jsi jeho pokyny? Přestali jste myslet na učení?
[b]David: [/b]Dokud ses dnes neobjevil, roky jsem o učení nepřemýšlel. Mnoho nových knih dialogů, které o něm vyšly, jsem ani nečetl. Odpověď, kterou jsem dal před pár minutami: „Čím víc poslouchám Mahárádže, tím víc rozumím tomu, co se mi Bhagaván snaží říct,“ je v jedné z knih, ale zjistil jsem to až před několika lety.
Moje bývalá manželka Vasanta četla knihu a řekla: ‚Je tu někdo z Ramanasramamu. Víš, kdo to je?“
Přečetla pár řádků a já si uvědomil, že jsem to já. Knihu "Já jsem to" jsem četl asi jednou za rok, ale už to ani nedělám. Někdy, když jsem v knihovně Ramanasramam, vezmu [url=https://www.advaita.cz/26232n-23.-rozlisovani-vede-k-nelpeni-z-knihy-ja-jsem-to][b]knihu "Já jsem to" a přečtu si úvodní sekvenci kapitoly dvacáté tři.[/b][/url] Je to krásný popis džňáního stavu , který mě nikdy neomrzí číst. Kromě toho už jen zřídka čtu a přemýšlím o učení.
Když jsem to řekl, myslím, že by bylo správné říci, že mám v hlavě víc než dost jiných konceptů, které všechny působí jako herbicid na slova pravdy, která do mě vložil Maharadž. Nicméně velmi věřím v neodolatelnou sílu Maharadžových slov. Dříve nebo později přinesou ovoce.
[b]Harriet:[/b] Ramesh Balsekar říkával: „Jediné účinné úsilí je okamžité vnímání reality“. Někteří lidé by to chápali tak, že pokud nezískáte přímou zkušenost, jak s vámi mluví Guru, v tomto případě Maharadž, nezískáte ji vůbec. Jste si jisti, že netrpíte jen případem zbožných přání?
[img]https://www.davidgodman.org/wp-content/uploads/2015/01/nisargadatta_maharaj_89.jpg[/img]
[b]Maharadž a Ramesh Balsekar[/b]
[b]David: [/b] V tom, co říkáš, něco je. Kdybyste dokázali udržet svůj intelekt stranou, když mluvil Mahárádž, jeho slova a autorita za nimi by udělaly svou práci. Když promluvil, vůbec vás nežádal, abyste se zapojili do procesu. Jak po tobě mohl něco žádat, když věděl, že neexistuješ? Nežádal vás, abyste rozuměli, a neřekl: ‚Udělej to a budeš osvícený‘. Vůbec tě neoslovoval. Mířil svá slova na vědomí ve vás ve snaze, abyste si uvědomili, kým skutečně jste. Pokud však jeho slova okamžitě nepřinesla výsledky, věděl, že by mohla působit i později. Vzpomeňte si, co se stalo v jeho vlastním případě. Siddharameshwar mu řekl, že je Brahman . Nisargadatta se s tím potýkal tři roky, než konečně upustil od svých pochybností a uvědomil si, že je to pravda.
Ve slovech džňána je síla a tato síla nevyprchá ani dvě sekundy poté, co je džňání vyslovil. Přetrvává a je účinná; pokračuje ve své práci.
[b]Harriet:[/b] Potvrdil to sám Maharádž?
[b]David:[/b] Ano. Nepamatuji si, jak to téma přišlo, ale slyšel jsem, jak říká: ‚Slova osvícených bytostí mají sílu, která jim umožňuje vytrvat. Velcí svatí minulosti vydali svá učení a tato učení přežila, protože je v nich vrozená síla a autorita. Jiní lidé možná říkali totéž ve stejnou dobu, ale slova těch lidí zmizela, protože v nich nebyla žádná síla. Slova džňáninů přetrvala, protože za nimi stojí moc a autorita Já.“
Zmínil jsem tuto odpověď Papajimu, když jsem s ním před několika lety dělal rozhovor. Z celého srdce to podpořil.
[b]Harriet:[/b] Když říkáte, že slova 'vydržela', znamená to, že prostě vydržela v knihách, jak si pamatovali citáty, nebo mají stále moc probudit lidi, dokonce i staletí poté, co byla vyslovena? Není k tomu nutná okamžitá přítomnost Gurua?
[b]David:[/b] Myslím, že bych musel říci, že živý lidský Guru je nezbytný pro všechny, kromě těch nejzralejších, aby si uvědomili Já. Jakmile však uvidíte skutečného Gurua a budete s ním, [b][color=#FF0000]jeho přítomnost je vždy s vámi[/color][/b]. Můžete se naladit na jeho přítomnost, jeho milost a sílu mnoha způsoby: prostřednictvím jeho fotografie, myšlením na něj a čtením jeho slov.
[b]Harriet:[/b] Znovu se cítím nucena se zeptat: 'Je to váš vlastní názor, nebo máte nějakou podporu od Mahárádže, abyste ho podpořili?'
[b]David:[/b] Vzpomínám si na rozhovor, který jsem měl s Maharajem při mé první návštěvě. Nepamatuji si, jak jsme se dostali k tématu, ale nakonec jsme mluvili o síle Gurua a různých kanálech, kterými se manifestovala. Hluboce na mě zapůsobilo a hluboce dojalo I am That a řekl jsem mu to.
[i][b]Já: Několik měsíců čtu I am That . Prostřednictvím těchto slov jsem cítil velmi silné spojení s vámi a učením. Může mít člověk spojení s Guruem pouhým čtením jeho slov, nebo je nutné za ním přijít osobně?
Maharadž : [color=#FF0000][u]Slova vykonají svou práci, ať je slyšíte nebo čtete kdekoli. Můžete si je sem přijít poslechnout osobně, nebo si je přečíst v knize. Pokud je učitel osvícený, bude v nich síla.[/u][/color]
Já: V mém konkrétním případě jsem četl slova gurua, který byl stále naživu, a tato slova mě přinutila přijít sem a vidět vás. Možná, že vaše slova měla tak silný účinek, protože jste stále naživu a učíte. Navázal jsem kontakt s žijícím učitelem, živou přítomností. A co hypotetický případ, kdy někdo za padesát let vyzvedne I am That a v zemi několik tisíc mil daleko? Ta osoba vás nikdy nebude mít možnost vidět. Budou mít tato slova ještě sílu proměnit se a probudit?
Maharadž : Čas a prostor existují ve vaší mysli, ne v Já. Neexistuje žádný limit pro sílu Já. Síla Já je vždy přítomná, vždy fungující, vždy stejná. Liší se však připravenost a ochota lidí k tomu obrátit svou pozornost. Pokud někdo zvedne tuto knihu deset tisíc mil daleko za tisíc let, tato slova vykonají svou práci, pokud je čtenář ve správném stavu naslouchat a vstřebávat slova.[/b][/i]
Ve skutečnosti neřekl, že člověk může být osvícen čtením slov mrtvého Gurua, ale[b][color=#FF0000] bylo mu zcela jasné, že slova osvícené bytosti, dokonce i v knižní podobě, jsou nabitá silou, na kterou se mohou budoucí generace naladit.[/color][/b] Myslím, že jsem tuto konkrétní otázku položil kvůli mému vztahu s Ramanou Maharshi. Byl jsem „hypotetický“ člověk v otázce, který objevil slova velkého, ale zesnulého Gurua. Předpokládám, že jsem opravdu chtěl vědět, zda by Ramana Maharshi mohl být Guru pro někoho, jako jsem já, kdo se narodil roky poté, co zemřel. Maharádž mi na tuto otázku ve skutečnosti neodpověděl, ale přesvědčil mě, že značnou část síly a autority Gurua lze nalézt v jeho zaznamenaném učení.