od Návštěvník » úte 21. lis 2023 15:05:31
.
SNESITELNÁ LEHKOST BYTÍ?
Je život těžký nebo si ho těžký děláme sami? Bylo by možné žít s větší lehkostí? A mohla by lehkost bytí být snesitelná?
1. Musí být život náročný?
Když do sebe trochu nahlédneme, dost možná objevíme část nás samých, které je lehkost bytí trochu podezřelá. Jasně, na druhé straně toužíme po klidu, toužíme po tom, aby problémy konečně ustaly. Pokud se to však na chvíli stane, neobjeví se náhodou myšlenka, že to je podezřelé? Je to ticho před bouří nebo jakési poměrně hluboké přesvědčení, které říká: život přece musí být náročný, aby se věci vyvíjely a abychom se my sami posouvali dál a aby se vlastně něco dělo? A co si budeme nalhávat, těžký život je taky takovým oprávněním točit se kolem sebe a připadat si důležitě. A není nakonec na rostoucích křivkách nakažených nakonec i něco uspokojivého? Není možné, že by nějaká část nás samých měla zálibu v katastrofách? Konečně, nepřipadá nám vlastně ta lehkost bytí nudná? Jaké by to bylo žít život (alespoň na chvíli) bez jakýchkoli dramat? A co by stalo, kdybychom se vzdali přesvědčení, že život musí být náročný?
2. Děláme si život těžší
Někdy si život těžký děláme sami, možná proto, abychom na sebe upozornili, aby na nás museli druzí brát ohledy nebo i jen právě proto, že hladina je klidná a nic se neděje. A my místo, abychom si vychutnali okamžik zastavení, o kterém dobře víme, že dříve nebo později stejně skončí, začneme si sami problémy hledat a vytvářet. Lehkost může být nesnesitelná a my přece chceme něco cítit, a tak se dál točíme v dramatech.
3. Jak dobře trpět?
Zenový mistr Thich Nhat Hanh se ve své knize Bez bahna lotos nevykvete zabývá tím, čemu sám říká umění dobře trpět. Bolest k našemu životu patří, těžko si představit život bez nečekaných nepříjemných situací. S čím však pracovat můžeme je to, jak na ně reagujeme. A naše reakce často místo toho, aby nám pomáhaly tuto bolest dobře zvládnout, naše utrpení jen prohlubují. Můžeme upadat do sebeobviňování, sebelítosti, zoufalství, strachů z toho, co přijde, atd. Naše utrpení je najednou desetinásobné a my ho svými myšlenkami a pocity dál živíme a udržujeme při životě. Jak tedy dobře trpět? V první řadě je potřeba se učit bolest nezesilovat a nenechat se zaplavit strachem, vztekem nebo beznadějí. A aby se nám to dařilo, je třeba mít zásobu energie, která nám pomůže náročné situace zvládnout. K tomu podle Thich Nhat Hanha vede především rozvíjení plného uvědomování přítomného okamžiku a meditace. Uprostřed náročné situaci pak doporučuje mít na paměti, že nic netrvá věčně, a díky plnému uvědomování si všimnout, že v našem životě je i řada krásných a dobrých věcí a konečně že jsme naživu. Tato perspektiva nám pak může pomoct se o naše utrpení dobře postarat a zároveň se jím nenechat úplně pohltit.
4. Bez bahna lotos nevykvete
Thich Nhat Hanh však také říká, že by „nechtěl žít ve světě zcela bez utrpení, protože by v něm nebylo ani soucítění, ani porozumění“. Utrpení, pokud ho dokážeme přetavit v soucítění, se sebou a s druhými, je nakonec cestou ke štěstí. Cestou k tomu cítit, že žijeme a že jsme ve spojení s druhými.
5. Život je utrpení
Thich Nhat Hanh vychází z Buddhova učení. Před dvěma a půl tisíci let Buddha formuloval Čtyři ušlechtilé pravdy, které se staly základem buddhismu a které zkoumají právě utrpení. Podle první pravdy život není lehký, ale naopak ho provází strastiplnost a neuspokojivost: nemoci, stárnutí, zármutek, bolest, nepohodlí, neštěstí atd. U toho však Buddha nezůstal a v druhé pravdě se zabýval vznikem utrpení. Příčinou utrpení je žádostivost, kterou doprovází ulpívání, zaslepenost a nenávist. Jednoduše řečeno, často trpíme prostě proto, že odmítáme přijmout věci takové, jaké jsou, lpíme na minulosti, na svých představách o tom, jak by věci měly být, jací bychom měli být my nebo druzí atd. Neustále něco chceme nebo zase nechceme. Skutečnost odmítáme. Trpíme. To platí jak pro velké životní krize, tak pro zcela běžné každodenní situace. Ráno, když bychom potřebovali být svěží a plní energie, se probudíme unavení, počasí venku neodpovídá naší představě, naše plány naruší něco neočekávaného atd. K těmto situacím dochází dennodenně. Na to všechno nabízí Buddha řešení ve třetí pravdě, utrpení je možné zmírnit nebo mu učinit konec osvobozením se právě od té žádostivosti, která je jeho příčinou: od zaslepenosti, lpění a nenávisti. Jinak řečeno, od toho chtít, aby věci byly nějak jinak, než jak právě teď jsou. A to zase dobře známe, zatímco nad tím, že venku prší, když jsme si přáli slunce, je docela snadné mávnout rukou a jít dál, aniž by nám to muselo zkazit celý den, v případě, kdy nás opustí partner, se kterým jsme si představovali, že jednou zestárneme, tato cesta nelpění, pouštění a přijetí může trvat roky. Ostatně nikdo neříká, že k dosažení osvobození stačí znát Čtyři ušlechtilé pravdy. Výcvik mnichů trvá celý život. Buddha nepřestal meditovat ani po svém osvícení. A tak je čtvrtá pravda věnována tomu, jak tento vhled vnést do všech aspektů života, jak správně myslet, mluvit, jednat, pracovat, žít atd.
6. Uznat, že život je těžký, může být osvobozující
Uznat, že život není lehký a že být člověkem není snadné, nám může pomoct se trochu uvolnit a zbytečně nebojovat s tím, co je, nebo nemít pocit, že někde děláme chybu, pokud náš život neodpovídá životu z romantických filmů. Zároveň, jak to ukazuje Buddha nebo Thich Nhat Hanh, cesta k větší lehkosti začíná pouštěním a odkládáním a větší pozorností k přítomnému okamžiku. Tak může být užitečné se podívat, co nepotřebného bychom mohli odložit. Ať už jsou to věci, činnosti, vztahy nebo naše vlastní představy. Naše představy mohou často být tím, čeho se držíme nejhouževnatěji: našich očekávání, nároků, přesvědčení o tom, co a jak by mělo být nebo co je správné. Žít s lehkostí samozřejmě neznamená na všechno rezignovat, o nic neusilovat a okamžitě opouštět cokoli, co jen trochu zavání obtížemi. Žít s lehkostí znamená v první řadě žít, žít s důvěrou svůj život teď a tady v jeho nejrůznějších výkyvech a pouštět to, co už neslouží, učit se odkládat stranou to, co nám být naplno v přítomnosti brání, a nedělat si to těžší.
7. Život jako dobrodružství
Žít s větší lehkostí a otevřeností vůči neznámému umíme. Například během dovolené nebo prázdnin. Jaké by to bylo, zkusit i k běžnému dni přistoupit, jako kdyby mělo jít o dovolenou, výlet nebo dobrodružství? Možná si říct: „Udělám si výlet a půjdu se dneska podívat do práce.“ „Jsem zvědavý, co mě dneska čeká a co mě překvapí.“ A vyrazit ven tak trochu jako turista. Nic nebrání tomu, abyste udělali to, co je třeba. Ale můžete to dělat s trochu jiným postojem, pustit kontrolu, být otevření a zvědaví. A třeba když si dovolíte svůj postoj trochu změnit, už pak ani nebudete potřebovat jezdit na dovolenou.
8. mysl, mysl začátečníka
Šunrjú Suzuki je další zenový mistr, známý mimo jiné knihou Zenová mysl, mysl začátečníka, která začíná větou: „V mysli začátečníka je mnoho možností, v mysli odborníka jen několik.“ A odborníci jsme všichni. Víceméně víme, jak je to se světem. Nejspíše máme i nějakou svoji představu o zenu. Být v zenu, být v klidu, mít prázdnou mysl… Děti nebývají odborníci, v jejich mysli bývá možností, životních scénářů a představ o světě více a taky se až do zblbnutí nás odborníků dokážou ptát proč? Když Suzuki mluví o mysli začátečníka, nemá tím jen na mysli někoho, kdo s něčím začíná. Mysl začátečníka je pro něj cílem, to je ta zenová mysl, tedy mysl otevřená, svobodná, zvědavá a živá. Mysl, kterou možná mají děti, mysl předtím, než jsme během života obalili vším tím, co jsme nasbírali, mysl, která nelpí na tom, čeho dosáhla. Zen je v tomto ohledu hlavně procesem odnaučováním naučeného, do té doby samozřejmého. Odkládáním všeho, až nezbyde nic. Jen živoucí přítomnost. Tajemství. Co kdybychom se na svůj život podívali touto myslí?
9. Hravost
To, co nás odlišuje od dětí, o kterých, ať nemluvíme jen o buddhismu, Ježíš řekl, že jim patří nebeské království – nebeské království, o kterém Thich Nhat Hanh píše, že se ho můžeme dotknout v přítomném okamžiku, že je tady a teď – to, co nás odlišuje od dětí je, že si málo hrajeme. Žijeme příliš vážně. Ztotožňujeme se svými rolemi. Sami sebe bereme příliš vážně. Jak říká Malý princ: „Všichni dospělí byli dětmi, ale málokdo si na to pamatuje.“ Jaké by to bylo trochu si vzpomenout? Kde by se v našem životě mohl naskytnout prostor pro větší hravost? A bylo by možné brát i život samotný jako takovou radostnou hru? Co se méně starat o výsledky a o více si užívat cestu, uvolnit se a nechat se unášet?
10. Vděčnost za život
Nejkrásnější momenty jsou ty, když ti, které jako učitel meditace doprovázím, znenadání dojdou k tomu, že život je dar. Ať už je zrovna jakýkoli, zakoušejí vděčnost. Vděčnost za prostou skutečnost toho, že jsou naživu, že vnímají a že cítí. Vděčnost dokonce i za to, že mohou prožívat těžkosti. A to je často velmi důležitý okamžik obratu na jejich cestě k větší svobodě, radosti a klidu.
Tento okamžik je zázrak.
Šimon Grimmich
[color=#BFFFFF].[/color]
[size=200]SNESITELNÁ LEHKOST BYTÍ?[/size]
Je život těžký nebo si ho těžký děláme sami? Bylo by možné žít s větší lehkostí? A mohla by lehkost bytí být snesitelná?
[size=150]1. Musí být život náročný?[/size]
Když do sebe trochu nahlédneme, dost možná objevíme část nás samých, které je lehkost bytí trochu podezřelá. Jasně, na druhé straně toužíme po klidu, toužíme po tom, aby problémy konečně ustaly. Pokud se to však na chvíli stane, neobjeví se náhodou myšlenka, že to je podezřelé? Je to ticho před bouří nebo jakési poměrně hluboké přesvědčení, které říká: život přece musí být náročný, aby se věci vyvíjely a abychom se my sami posouvali dál a aby se vlastně něco dělo? A co si budeme nalhávat, těžký život je taky takovým oprávněním točit se kolem sebe a připadat si důležitě. A není nakonec na rostoucích křivkách nakažených nakonec i něco uspokojivého? Není možné, že by nějaká část nás samých měla zálibu v katastrofách? Konečně, nepřipadá nám vlastně ta lehkost bytí nudná? Jaké by to bylo žít život (alespoň na chvíli) bez jakýchkoli dramat? A co by stalo, kdybychom se vzdali přesvědčení, že život musí být náročný?
[size=150]2. Děláme si život těžší[/size]
Někdy si život těžký děláme sami, možná proto, abychom na sebe upozornili, aby na nás museli druzí brát ohledy nebo i jen právě proto, že hladina je klidná a nic se neděje. A my místo, abychom si vychutnali okamžik zastavení, o kterém dobře víme, že dříve nebo později stejně skončí, začneme si sami problémy hledat a vytvářet. Lehkost může být nesnesitelná a my přece chceme něco cítit, a tak se dál točíme v dramatech.
[size=150]3. Jak dobře trpět?[/size]
Zenový mistr Thich Nhat Hanh se ve své knize Bez bahna lotos nevykvete zabývá tím, čemu sám říká umění dobře trpět. Bolest k našemu životu patří, těžko si představit život bez nečekaných nepříjemných situací. S čím však pracovat můžeme je to, jak na ně reagujeme. A naše reakce často místo toho, aby nám pomáhaly tuto bolest dobře zvládnout, naše utrpení jen prohlubují. Můžeme upadat do sebeobviňování, sebelítosti, zoufalství, strachů z toho, co přijde, atd. Naše utrpení je najednou desetinásobné a my ho svými myšlenkami a pocity dál živíme a udržujeme při životě. Jak tedy dobře trpět? V první řadě je potřeba se učit bolest nezesilovat a nenechat se zaplavit strachem, vztekem nebo beznadějí. A aby se nám to dařilo, je třeba mít zásobu energie, která nám pomůže náročné situace zvládnout. K tomu podle Thich Nhat Hanha vede především rozvíjení plného uvědomování přítomného okamžiku a meditace. Uprostřed náročné situaci pak doporučuje mít na paměti, že nic netrvá věčně, a díky plnému uvědomování si všimnout, že v našem životě je i řada krásných a dobrých věcí a konečně že jsme naživu. Tato perspektiva nám pak může pomoct se o naše utrpení dobře postarat a zároveň se jím nenechat úplně pohltit.
[size=150]4. Bez bahna lotos nevykvete[/size]
Thich Nhat Hanh však také říká, že by „nechtěl žít ve světě zcela bez utrpení, protože by v něm nebylo ani soucítění, ani porozumění“. Utrpení, pokud ho dokážeme přetavit v soucítění, se sebou a s druhými, je nakonec cestou ke štěstí. Cestou k tomu cítit, že žijeme a že jsme ve spojení s druhými.
[size=150]5. Život je utrpení[/size]
Thich Nhat Hanh vychází z Buddhova učení. Před dvěma a půl tisíci let Buddha formuloval Čtyři ušlechtilé pravdy, které se staly základem buddhismu a které zkoumají právě utrpení. Podle první pravdy život není lehký, ale naopak ho provází strastiplnost a neuspokojivost: nemoci, stárnutí, zármutek, bolest, nepohodlí, neštěstí atd. U toho však Buddha nezůstal a v druhé pravdě se zabýval vznikem utrpení. Příčinou utrpení je žádostivost, kterou doprovází ulpívání, zaslepenost a nenávist. Jednoduše řečeno, často trpíme prostě proto, že odmítáme přijmout věci takové, jaké jsou, lpíme na minulosti, na svých představách o tom, jak by věci měly být, jací bychom měli být my nebo druzí atd. Neustále něco chceme nebo zase nechceme. Skutečnost odmítáme. Trpíme. To platí jak pro velké životní krize, tak pro zcela běžné každodenní situace. Ráno, když bychom potřebovali být svěží a plní energie, se probudíme unavení, počasí venku neodpovídá naší představě, naše plány naruší něco neočekávaného atd. K těmto situacím dochází dennodenně. Na to všechno nabízí Buddha řešení ve třetí pravdě, utrpení je možné zmírnit nebo mu učinit konec osvobozením se právě od té žádostivosti, která je jeho příčinou: od zaslepenosti, lpění a nenávisti. Jinak řečeno, od toho chtít, aby věci byly nějak jinak, než jak právě teď jsou. A to zase dobře známe, zatímco nad tím, že venku prší, když jsme si přáli slunce, je docela snadné mávnout rukou a jít dál, aniž by nám to muselo zkazit celý den, v případě, kdy nás opustí partner, se kterým jsme si představovali, že jednou zestárneme, tato cesta nelpění, pouštění a přijetí může trvat roky. Ostatně nikdo neříká, že k dosažení osvobození stačí znát Čtyři ušlechtilé pravdy. Výcvik mnichů trvá celý život. Buddha nepřestal meditovat ani po svém osvícení. A tak je čtvrtá pravda věnována tomu, jak tento vhled vnést do všech aspektů života, jak správně myslet, mluvit, jednat, pracovat, žít atd.
[size=150]6. Uznat, že život je těžký, může být osvobozující[/size]
Uznat, že život není lehký a že být člověkem není snadné, nám může pomoct se trochu uvolnit a zbytečně nebojovat s tím, co je, nebo nemít pocit, že někde děláme chybu, pokud náš život neodpovídá životu z romantických filmů. Zároveň, jak to ukazuje Buddha nebo Thich Nhat Hanh, cesta k větší lehkosti začíná pouštěním a odkládáním a větší pozorností k přítomnému okamžiku. Tak může být užitečné se podívat, co nepotřebného bychom mohli odložit. Ať už jsou to věci, činnosti, vztahy nebo naše vlastní představy. Naše představy mohou často být tím, čeho se držíme nejhouževnatěji: našich očekávání, nároků, přesvědčení o tom, co a jak by mělo být nebo co je správné. Žít s lehkostí samozřejmě neznamená na všechno rezignovat, o nic neusilovat a okamžitě opouštět cokoli, co jen trochu zavání obtížemi. Žít s lehkostí znamená v první řadě žít, žít s důvěrou svůj život teď a tady v jeho nejrůznějších výkyvech a pouštět to, co už neslouží, učit se odkládat stranou to, co nám být naplno v přítomnosti brání, a nedělat si to těžší.
[size=150]7. Život jako dobrodružství[/size]
Žít s větší lehkostí a otevřeností vůči neznámému umíme. Například během dovolené nebo prázdnin. Jaké by to bylo, zkusit i k běžnému dni přistoupit, jako kdyby mělo jít o dovolenou, výlet nebo dobrodružství? Možná si říct: „Udělám si výlet a půjdu se dneska podívat do práce.“ „Jsem zvědavý, co mě dneska čeká a co mě překvapí.“ A vyrazit ven tak trochu jako turista. Nic nebrání tomu, abyste udělali to, co je třeba. Ale můžete to dělat s trochu jiným postojem, pustit kontrolu, být otevření a zvědaví. A třeba když si dovolíte svůj postoj trochu změnit, už pak ani nebudete potřebovat jezdit na dovolenou.
[size=150]8. mysl, mysl začátečníka[/size]
Šunrjú Suzuki je další zenový mistr, známý mimo jiné knihou Zenová mysl, mysl začátečníka, která začíná větou: „V mysli začátečníka je mnoho možností, v mysli odborníka jen několik.“ A odborníci jsme všichni. Víceméně víme, jak je to se světem. Nejspíše máme i nějakou svoji představu o zenu. Být v zenu, být v klidu, mít prázdnou mysl… Děti nebývají odborníci, v jejich mysli bývá možností, životních scénářů a představ o světě více a taky se až do zblbnutí nás odborníků dokážou ptát proč? Když Suzuki mluví o mysli začátečníka, nemá tím jen na mysli někoho, kdo s něčím začíná. Mysl začátečníka je pro něj cílem, to je ta zenová mysl, tedy mysl otevřená, svobodná, zvědavá a živá. Mysl, kterou možná mají děti, mysl předtím, než jsme během života obalili vším tím, co jsme nasbírali, mysl, která nelpí na tom, čeho dosáhla. Zen je v tomto ohledu hlavně procesem odnaučováním naučeného, do té doby samozřejmého. Odkládáním všeho, až nezbyde nic. Jen živoucí přítomnost. Tajemství. Co kdybychom se na svůj život podívali touto myslí?
[size=150]9. Hravost[/size]
To, co nás odlišuje od dětí, o kterých, ať nemluvíme jen o buddhismu, Ježíš řekl, že jim patří nebeské království – nebeské království, o kterém Thich Nhat Hanh píše, že se ho můžeme dotknout v přítomném okamžiku, že je tady a teď – to, co nás odlišuje od dětí je, že si málo hrajeme. Žijeme příliš vážně. Ztotožňujeme se svými rolemi. Sami sebe bereme příliš vážně. Jak říká Malý princ: „Všichni dospělí byli dětmi, ale málokdo si na to pamatuje.“ Jaké by to bylo trochu si vzpomenout? Kde by se v našem životě mohl naskytnout prostor pro větší hravost? A bylo by možné brát i život samotný jako takovou radostnou hru? Co se méně starat o výsledky a o více si užívat cestu, uvolnit se a nechat se unášet?
[size=150]10. Vděčnost za život[/size]
Nejkrásnější momenty jsou ty, když ti, které jako učitel meditace doprovázím, znenadání dojdou k tomu, že život je dar. Ať už je zrovna jakýkoli, zakoušejí vděčnost. Vděčnost za prostou skutečnost toho, že jsou naživu, že vnímají a že cítí. Vděčnost dokonce i za to, že mohou prožívat těžkosti. A to je často velmi důležitý okamžik obratu na jejich cestě k větší svobodě, radosti a klidu.
Tento okamžik je zázrak.
Šimon Grimmich