Vzpomínka na Nisargadatta Maharádže

[Návštěvník]

Vzpomínka na Nisargadatta Maharádže

Seděl jsem s návštěvníkem v roce 2002 a prohlížel si novou knihu o Nisargadatta Maharajovi , která se skládala z fotografií a krátkých citátů. Znal jsem některé lidi na obrázcích a vyprávěl jsem o nich pár příběhů. To vyvolalo širší a zdlouhavou diskusi o některých událostech, které se odehrály v Maharadžově přítomnosti. Když odešla věci, cítil jsem potřebu sepsat některé, které jsem si pamatoval, protože jsem se nikdy předtím neobtěžoval zaznamenat žádnou ze svých vzpomínek na Maharadž . Když jsem šel zaznamenat rozhovor, vynořilo se několik dalších vzpomínek, věcí, o kterých jsem léta nepřemýšlel. Jedná se tedy o záznam příjemného odpoledního povídání, doplněného vzpomínkami na související příhody, které se jaksi nevyskytly.

Harriet: Každá kniha, kterou jsem o Maharádži viděla, a myslím, že jsem si většinu z nich prohlédla, je záznamem jeho učení. Nikdo se nikdy neobtěžoval zaznamenávat věci, které se kolem něj děly? Rámakrisna měl evangelium Rámakrisny , Ramana Mahárši měl Den za dnem a celou knihovnu knih oddaných, které všechny mluví o životě se svým Guruem. Proč Maharádž nezplodil podobný žánr?


Nisargadatta Mahárádž

David: Maharadž velmi zřídka mluvil o svém životě a nevybízel k otázkám o něm. Myslím, že sám sebe viděl jako svého druhu lékaře, který diagnostikoval a léčil vnímané duchovní neduhy lidí, kteří k němu přišli pro radu. Jeho lékem byla jeho přítomnost a jeho mocná slova. Anekdoty z jeho minulosti nebyly součástí předpisu. Nezdálo se, že by ho zajímalo vyprávět příběhy o čemkoli nebo o někom jiném.
Harriet: Řekl jsi 'zřídka mluvil'. To znamená, že jste museli slyšet alespoň pár příběhů. O čem jsi ho slyšel mluvit?
David: Většinou o svém Guruovi, Siddharameshwarovi Maharajovi, ao vlivu, který měl na jeho život. Myslím, že jeho láska ke svému Guruovi a jeho vděčnost k němu byly vždy přítomny s ním. Nisargadatta Mahárádž dělal pět bhadžanů denně jednoduše proto, že ho chtěl požádat jeho Guru. Siddharameshwar Maharaj zemřel v roce 1936, ale Nisargadatta Maharaj stále pokračoval v těchto praktikách o více než čtyřicet let později.


Nisargadatta Mahárádž ve svatyni samádhi svého Gurua



Jednou jsem ho slyšel říkat: ‚Můj Guru mě požádal, abych dělal těchto pět bhadžanů denně, a nikdy nezrušil své pokyny, než zemřel. Už je nepotřebuji dělat, ale budu je dělat až do dne, kdy zemřu, protože to je příkaz mého Gurua. I nadále poslouchám jeho pokyny, i když vím, že tyto bhadžany jsou zbytečné, kvůli respektu a vděčnosti, kterou k němu cítím.“

Harriet: Mluvil někdy o době, kdy byl se Siddharameshwar, o tom, co se mezi nimi stalo?
David: Ne na žádné z návštěv, které jsem navštívil. Randžít Maharadž jednou přišel na návštěvu během jednoho ze svých ranních sezení. Pár minut si povídali v maráthštině a pak Randžít odešel.
Mahárádž jednoduše řekl: ‚Ten muž je džňáni . Je žákem mého Gurua, ale neučí.“
Konec příběhu. Tato návštěva mohla být odrazovým můstkem k mnoha příběhům o jeho Guruovi nebo o Randžítovi, ale neměl zájem o nich mluvit. Právě pokračoval v odpovídání na otázky svých návštěvníků.
Harriet: Co dalšího jste nasbírali o jeho původu a duchovní tradici, ze které pocházel?


Nisargadatta Maharaj s Randžítem Maharajem

David: Byl součástí duchovní linie, která je známá jako Navnath Sampradaya. Nebylo to tajemství, protože na stěnách měl fotky nebo obrázky mnoha učitelů z jeho rodové linie. Každé ráno prováděl Guru púdžu , na jejímž konci dal kum kum na čelo všech učitelů v jeho linii a na fotografie všech ostatních, o kterých si myslel, že jsou osvícení. Měl bych zmínit, že jeho stěny byly pokryty portréty. Byl tam Ramana Maharshi a také mnoho dalších slavných světců, kteří nebyli součástí jeho linie. Přimíchaly se k nim další obrázky, například jeden ze Sivajiho, slavného maráthského válečníka z doby před několika sty lety.


Maharadž ve svém pokoji. Sivaji je muž na fotografii s plnovousem a turbanem nad hlavou a mírně vlevo. Maurice Frydman je zády k závěsu.

Jednou jsem se ho zeptal, proč se Sivaji dostal na jeho zdi, a on řekl: ‚Můj syn chce, abych si to tam nechal. Je to logo naší značky beedis [ručně vyráběné cigarety]. Myslí si, že když se to smísí se všemi ostatními obrázky, kterým dělám púdžu , prodej se zvýší.“
Harriet: Co řekl o všech těch fotografiích lidí z jeho rodové linie? Nikdy nevysvětlil, kdo jsou?
David: Nikdy. Jak se jmenovali, jsem se dozvěděl až o několik let později, když jsem narazil na knihu od RD Ranade, který byl v karnátacké pobočce sampradaji . On, nebo spíše jeho organizace, přinesl suvenýr, který obsahoval stejné fotografie, jaké jsem viděl na Maharadžových zdech, spolu se stručným popisem toho, kdo to byl.
Pamatuji si jeden zajímavý příběh, který Mahárádž vyprávěl o sampradáji . Odpovídal na otázky svým obvyklým způsobem, když se odmlčel, aby nám dal kousek historie:
„Sedím tu každý den a odpovídám na vaše otázky, ale učitelé mého rodu nedělali svou práci tímto způsobem. Před několika sty lety neexistovaly vůbec žádné otázky a odpovědi. Náš rod je domácí, což znamená, že každý musel jít ven a vydělávat si na živobytí. Nekonala se žádná setkání jako toto, kde by se učedníci setkávali ve velkém počtu s Guruem a kladli mu otázky. Cestování bylo náročné. Nebyly tam žádné autobusy, vlaky a letadla. Za starých časů cestoval Guru pěšky, zatímco učedníci zůstávali doma a starali se o své rodiny. Guru chodil od vesnice k vesnici, aby se setkal s učedníky. Pokud by potkal někoho, o kom si myslel, že je připraven být zahrnut do sampradaji , zasvětil by ho mantrou linie. To bylo jediné vyučování. Žák opakoval mantru a Guru pravidelně přicházel do vesnice, aby viděl, jakého pokroku bylo dosaženo. Když guru věděl, že brzy zemře, jmenoval jednoho z oddaných hospodářů, aby se stal novým guruem, a tento nový guru poté převzal učitelské povinnosti: chodit z vesnice do vesnice, zasvěcovat nové oddané a dohlížet na pokrok těch starých.“
Nevím, proč se tento příběh najednou objevil. Možná ho jen unavovalo znovu a znovu odpovídat na stejné otázky.
Harriet: Slyšela jsem, že Maharadž občas rozdával mantru lidem, kteří se ho zeptali. Byla to stejná mantra?
David: Ano, ale nebyl na to moc dobrý prodejce. Jednou jsem ho slyšel říkat: ‚Můj Guru mě zmocnil, abych rozdával tuto mantru každému, kdo o to požádá, ale nechci, abyste měli pocit, že je to nutné nebo důležité. Je důležitější zjistit zdroj svého bytí.'
Přesto by se někteří lidé zeptali. Vzal je dolů a pošeptal mu to do ucha. Byl to sanskrt, ale měli jste jen jednu šanci si to zapamatovat. Nenapsal by to za vás. Pokud sis to z toho šeptání nepamatoval, nikdy jsi nedostal další šanci.
Harriet: Jaké další pokyny mu dal Siddharameshwar? Byl to on, kdo ho povzbuzoval k výuce tím, že odpovídal na otázky, spíše než tradičnějším způsobem?


Siddaharameshwar Maharaj

David: Netuším, jestli byl požádán, aby učil nějakým konkrétním způsobem. Siddharameshwar mu řekl, že může učit a rozdávat Guru mantru každému, kdo o to požádá, ale nebylo mu dovoleno jmenovat nástupce. Musíte si pamatovat, že Nisargadatta nebyl realizován, když Siddharameshwar zemřel.
Harriet: A co osobní údaje? Mluvil někdy Mahárádž o svém dětství nebo o své rodině? Ramana Maharshi často vyprávěl příběhy o svém raném životě, ale nevzpomínám si, že bych četl jedinou biografickou příhodu v žádné z Maharajových knih.
David: To je pravda. Nezdálo se, že by měl zájem mluvit o své minulosti. Jediný příběh, který si pamatuji, že vyprávěl, byl spíše vtip než příběh. Přišel nějaký muž, který ho znal už mnoho let. Mluvil s Maharadžem v maráthštině velmi svobodným a známým způsobem. Nebyly nabídnuty žádné překlady, ale asi po deseti minutách se všichni lidé znalí maráthštiny najednou rozesmáli. Poté, co nejprve vzal Maharadžovo svolení, jeden z překladatelů vysvětlil, o co jde.
„Mahárádž říká, že když byl ženatý, jeho žena ho velmi trápila. Pořád mu šéfovala a říkala mu, co má dělat. "Maharadž udělej tohle, Maharádž jdi na trh a kup to."
Neříkala mu samozřejmě Mahárádž, ale nepamatuji si, jak mu říkala.
Překladatel pokračoval: ‚Jeho žena zemřela už dávno, když bylo Mahárádžovi něco přes čtyřicet. Je obvyklé, že muži tohoto věku, kteří ovdověli, se znovu žení, takže všichni příbuzní Mahárádže chtěli, aby si našel jinou ženu. Odmítl se slovy: "V den, kdy zemřela, jsem se oženil se svobodou."
Je pro mě těžké si představit, že by někdo šéfoval Maharadžovi, nebo se o to dokonce snažil. Byl to divoký charakter, který nikomu neříkal žádné nesmysly.
Harriet: Z toho, co jsem slyšela, je slovo 'feisty' možná trochu eufemismus. Slyšel jsem, že by mohl být občas dost špatnej a agresivní.
David: Ano, to je pravda, ale myslím si, že to byla součást jeho vyučovací metody. Někteří lidé potřebují trochu zatřást a křičet na ně je jedním ze způsobů, jak to udělat.
Pamatuji si, jak se ho jedna žena docela nevinně zeptala: ‚Myslel jsem, že osvícení lidé mají být šťastní a blažení. Zdá se, že jste většinu času nevrlý. Nedává vám váš stav věčné štěstí a mír?“
Odpověděl: ‚Jediný okamžik, kdy se džňáni skutečně raduje, je, když se někdo jiný stane džňánním ‘.
Harriet: Jak často se to stávalo?
David: Nevím. To byla další oblast, o které, jak se zdálo, nechtěl mluvit.
Jednou jsem se přímo zeptal: 'Kolik lidí si uvědomilo vaše učení?'
Nezdálo se, že by uvítal otázku: "Jaký je váš byznys?" odpověděl. "Jak vám znalost těchto informací nějakým způsobem pomůže?"
"Ne," řekl jsem, "v závislosti na vaší odpovědi to může zvýšit nebo snížit můj optimismus." Pokud je loterie jen s jedním výherním tiketem z deseti milionů, tak nemůžu být ohledně výhry moc optimistický. Ale pokud je to sto výherních tiketů z tisíců, měl bych ze svých šancí mnohem lepší pocit. Kdybyste mě mohl ujistit, že se tu lidé probouzejí, měl bych dobrý pocit ze svých vlastních šancí. A myslím, že dobrý pocit ze svých šancí by byl dobrý pro mou úroveň serióznosti.“
„Serióznost“ byla jedním z klíčových slov v jeho učení. Myslel si, že je dobré mít silnou touhu po Já a mít k němu obrácené všechny schopnosti, kdykoli je to možné. Toto silné zaměření na pravdu bylo to, co nazval seriózností.
Nepamatuji si přesně, co Maharádž odpověděl, kromě toho, že vím, že neprozradil žádná čísla. Nezdálo se, že by si myslel, že je věcí mě nebo někoho jiného znát takové informace.



Harriet: Možná jich bylo tak málo, že by bylo špatné, kdyby se to řeklo.
David: To je možnost, protože si myslím, že jich nebylo mnoho.
Harriet: Zjistil jsi to někdy přímo nebo nepřímo?
David: Ten den ne. Čekal jsem však na příležitost znovu položit otázku. Jednoho rána se zdálo, že Maharadž byl víc než obvykle frustrovaný naší kolektivní neschopnost pochopit, o čem mluví.
"Proč s vámi ztrácím čas?" zvolal. "Proč nikdo nikdy tomu nerozumí, co říkám?"
Využil jsem své šance: ,Kolik lidí za všechny ty roky, co učíš, skutečně pochopilo a zažilo tvé učení?'
Chvíli byl zticha a pak řekl: ‚Jeden. Maurice Frydman.“ Nerozvedl to dál, a já jsem to nesledoval.


Frydman mluví na akci v Bombaji. Nisdargadatta Maharaj sedí druhý zprava.
Již dříve jsem se zmínil, že na závěr své ranní púdži dal kum kum na všechny obrázky ve svém pokoji lidí, o kterých věděl, že jsou osvícení. Byly tam dva velké obrázky Maurice a oběma se věnovalo kum kum zacházení. Maharadž měl k Mauriceovi zjevně velký respekt. Vzpomínám si, jak jsem se při jedné ze svých prvních návštěv dotazoval Mahárádže na nějaké jeho prohlášení, které bylo zaznamenáno v Já jsem to . Myslím, že šlo o naplnění tužeb.

[Návštěvník]

Zdálo se, že Maharadž zpočátku nesouhlasil s poznámkami, které mu byly v knize připisovány, ale pak dodal: „Ta slova musí být pravdivá, protože je napsal Maurice. Maurice byl džňáni a slova džňánů jsou vždy slovy pravdy.“


Svámí Ramdas

Setkal jsem se s několika lidmi, kteří Maurice znali, a všichni o něm mají mimořádné příběhy. Navštívil Svámího Ramdase ve 30. letech a Ramdas mu zjevně řekl, že to bude jeho poslední narození.


Frydman a J. Krishnamurti

Tento komentář byl zaznamenán v Hovorech se Šrí Ramanou Maháršim koncem třicátých let, desetiletí předtím, než měl schůzky s Mahárádžem. Byl v různých fázích svého života následovníkem Ramana Maharshiho, Gandhiho a J. Krishnamurtiho.

Když byl Gándhían, šel pracovat pro rádžu malého knížectví a nějak ho přesvědčil, aby abdikoval a předal veškerou svou autoritu lidem, kterým dříve vládl jako absolutní monarcha. Celý jeho život je plný úžasných událostí, jako jsou tyto, které jsou prakticky neznámé. Někdo, kdo býval vysokým úředníkem indické vlády v 60. letech, mi řekl, že to byl Frydman, kdo přesvědčil tehdejšího indického premiéra Nehrua, aby dalajlámovi a dalším exilovým Tibeťanům umožnil zůstat v Indii. Frydman ho zjevně obtěžoval celé měsíce, dokud nakonec nedal souhlas. Žádná z těchto aktivit nebyla nikdy veřejně uznána, protože Frydman neměl rád publicitu jakéhokoli druhu a vždy se snažil dělat svou práci anonymně.


Frydman (v obleku) sedí na skupinové fotografii z 30. let s Ramanou Maharshi.

Harriet: Jaké byly Frydmanovy vztahy s Ramanou Maharshi? Zanechal záznam?

David: V knihách Ramanasramam není mnoho příběhů a v těch několika případech, ke kterým je Mauriceovo jméno připojeno, mu Ramana domlouvá, obvykle se mu snažil poskytnout zvláštní zacházení. V článku, který Maurice napsal velmi pozdě ve svém životě, si posteskl nad tím, že plně neocenil a nevyužil Bhagavánovo učení a přítomnost, dokud byl naživu.

Využil však svůj mimořádný intelekt a editační schopnosti k vydání Maharshiho evangelia v roce 1939. Toto je jedna z nejdůležitějších sbírek dialogů mezi Bhagavánem a jeho oddanými. Druhá polovina knihy obsahuje Frydmanovy otázky a Bhagavánovy odpovědi na ně. Kvalita dotazování a editace je zcela mimořádná.

Před několika sty lety jeden francouzský matematik nastolil obtížný problém a vyzval kohokoli, aby jej vyřešil. Isaac Newton to vyřešil rychle a elegantně a poslal řešení anonymně. Francouzský matematik okamžitě poznal, že autorem je Newton, a zjevně řekl: „Lev se pozná podle jeho drápů“.

Stejné poznámky bych uvedl o druhé polovině Maharshiho evangelia . Ačkoli se Frydmanovo jméno nikdy neobjevilo v žádném vydání knihy, jsem si naprosto jistý, že to byl editor a tazatel.

Harriet: Pokud jste si vědomi, Maharadž nikdy veřejně neuznal osvícení někoho jiného?

David: Možná byli i další, ale jediný další, o kterém vím, protože jsem toho byl svědkem z první ruky, byl Kanaďan – alespoň myslím, že byl Kanaďan – jménem Rudi. Než jsem poprvé šel do Maharádže, poslouchal jsem několik kazet a tento muž Rudi na nich vystupoval prominentně. Musím říct, že zněl naprosto protivně. Byl dotěrný, hádavý a agresivní; Maharadž ho zjevně několikrát vyhodil. Rudiho jsem nikdy nepotkal; Znal jsem ho jen z nahrávek, které jsem slyšel.

Pak jednoho dne Mahárádž oznámil: „ Dnes ráno nás navštíví džňáni . Jmenuje se Rudi.“

Smál jsem se, protože jsem předpokládal, že si Maharadž dělá legraci ze svých nároků na osvícení. Maharadž mohl být docela kousavý na lidi, kteří tvrdili, že jsou osvícení, ale kteří nebyli. Wolter Keers, holandský učitel advaity , byl někdo, kdo spadal do této kategorie. Občas přijížděl do Bombaje, aby viděl Mahárádže, a při každé návštěvě mu Mahárádž vyčítal, že tvrdil, že je osvícený, když nebyl. Při jedné návštěvě začal Wolterovi přednášet ještě předtím, než pořádně vstoupil do místnosti. Bylo tam dřevěné schodiště, které vedlo přímo do místnosti, kde Maharadž učil. Když se Wolterova hlava objevila nad nejvyšším schodem, Maharádž pozastavil svou další činnost a začal na něj útočit.


Wolter Keers

„Nejsi osvícený! Jak se opovažuješ učit na Západě, a tvrdit, že jsi osvícený?“

Při jedné z mých dalších návštěv měl přijet Wolter a Maharadž se neustále ptal, kdy se objeví.

"Kde je?" Chci na něj znovu křičet. Kdy dorazí?“

Při té konkrétní návštěvě jsem musel odejít, než přišel Wolter, takže nevím, jakou formu přednáška měla, ale mám podezření, že byla typicky horká.

Každopádně se vraťme k Rudimu. Když Mahárádž oznámil, že se má uskutečnit ‚ džňání ‘, předpokládal jsem, že Rudi dostane Wolterovu léčbu. K mému velkému úžasu ho však Mahárádž považoval za pravý článek, když se konečně objevil.

Poté, co strávil velkou část dopoledne přemýšlením, kdy se Rudi objeví, se ho Mahárádž zeptal, proč se vůbec obtěžoval přijít.

„Abych ti vzdal úctu a poděkoval ti za to, co jsi pro mě udělal. Odjíždím do Kanady a přišel jsem se rozloučit.“

Mahárádž toto vysvětlení nepřijal: „Pokud jsi přišel do této místnosti, musíš v sobě mít nějaké pochybnosti. Kdybyste byli bez pochyb, vůbec byste se neobtěžovali přijít. Nikdy nenavštěvuji žádné jiné učitele nebo guruy, protože už nemám žádné pochybnosti o tom, kdo jsem. Nepotřebuji nikam chodit. Mnoho lidí za mnou přichází a říká: „Musíte navštívit toho či onoho učitele. Jsou úžasné,“ ale nikdy nechodím, protože od nikoho nic nepotřebuji. Abyste sem přišli, musíte buď chtít něco, co ještě nemáte, nebo o něčem pochybovat. Proč jsi přišel?“

Rudi zopakoval svůj původní příběh a pak mlčel. Díval jsem se na něj a připadal mi jako muž, který byl v nějakém vnitřním stavu extáze nebo blaženosti, tak podmanivé, že mu bylo těžké i mluvit. Stále jsem si nebyl jistý, zda Maharadž přijímá jeho pověřovací listiny, ale pak žena, se kterou přijel, položila Maharadžovi otázku.

Maharádž odpověděl: "Zeptej se svého přítele později." On je džňána . Dá vám správné odpovědi. Dnes ráno buď zticha. Chci s ním mluvit.“

V tomto okamžiku jsem si uvědomil, že Mahárádž skutečně akceptoval, že tento muž realizoval Já.

Rudi poté požádal Maharádže o radu, co by měl dělat, až se vrátí do Kanady. Myslel jsem, že je to naprosto vhodná otázka, aby se žák při takové příležitosti zeptal gurua, ale zdálo se, že Mahárádž z toho udělal velkou výjimku.

„Jak se můžeš ptát na takovou otázku, když jsi ve stavu Já? Copak nevíš, že nemáš na výběr, co budeš nebo nebudeš dělat?“

Rudi mlčel. Měl jsem pocit, že se ho Maharadž snaží vyprovokovat k hádce nebo hádce a že Rudi odmítá vzít návnadu.

V určitém okamžiku se ho Maharadž zeptal: "Byl jsi svědkem vlastní smrti?" a Rudi odpověděl 'Ne'.

Mahárádž se poté pustil do minipřednášky o tom, jak je nutné být svědkem vlastní smrti, aby došlo k plné realizaci Já. Řekl, že se mu to stalo poté, co si myslel, že plně realizoval Já, a teprve po této zkušenosti smrti pochopil, že tento proces je nezbytný pro konečné osvobození. Doufám, že tento dialog někdo nahrál na kazetu, protože v tomhle spoléhám na pětadvacet let starou vzpomínku. Zdá se, že je to klíčová část Mahárádžových zkušeností a učení, ale nikdy jsem ho neslyšel zmínit se o tom při jiné příležitosti. Také jsem na to nenarazil v žádné z jeho knih.

Maharádž pokračoval v otravování Rudiho ohledně nutnosti být svědkem smrti, ale Rudi mlčel a jen se blaženě usmál. Odmítl se bránit a odmítal se nechat vyprovokovat. Každopádně si nemyslím, že byl v nějakém stavu, aby začal a udržoval hádku. Zdálo se, že ať byl v jakémkoli stavu, přitahoval veškerou jeho pozornost. Měl jsem pocit, že artikulovat i stručné odpovědi považoval za tvrdou práci.

Nakonec Rudi odpověděl na otázku a řekl: 'Proč se tak vzrušuješ něčím, co neexistuje?'

Předpokládal jsem, že tím myslel, že smrt je neskutečná, a jako taková nemá cenu se o ni hádat.

Maharadž se zasmál, přijal odpověď a vzdal pokusu ho obtěžovat.

"Měl jsi někdy učitele jako já?" zeptal se Maharádž s úsměvem.

"Ne," odpověděl Rudi, "a měl jsi někdy žáka jako já?"

Oba se zasmáli a dialog skončil. Nemám ponětí, co se stalo Rudimu. Odešel a nikdy jsem o něm nic víc neslyšel. Jak se říká na konci pohádek, pravděpodobně žil šťastně až do smrti.

Harriet: Říkáš, že Maharadž nikdy nenavštívil jiné učitele, protože už neměl žádné pochybnosti. Mluvil někdy o jiných učitelích a řekl, co si o nich myslí?

David: Zdálo se, že má rád J. Krishnamurtiho. Zjevně ho viděl chodit po ulicích Bombaje před mnoha lety. Nemyslím si, že si ho Krishnamurti všiml. Poté Mahárádž vždy mluvil o Krishnamurtim dobře a dokonce povzbuzoval lidi, aby se na něj šli podívat. Jednoho dne si Maharadž vzal dovolenou a řekl všem, aby si místo toho šli poslechnout Krishnamurtiho. To, myslím, svědčí o vysoké míře souhlasu.

Nejneslavnějším učitelem konce 70. let byl Osho, nebo Rajneesh, jak byl v té době. Jednou jsem slyšel Mahárádže říkat, že respektoval stav, ve kterém se Rajneesh nacházel, ale nerozuměl všem pokynům, které dával všem tisícům cizinců, kteří za ním tehdy přijížděli do Indie. Ačkoli se toto téma objevilo jen párkrát, když jsem tam byl, měl jsem pocit, že má rád učitele, ale ne jeho učení. Když se Rajneeshovi zahraniční „ sannyasinové “ objevili ve svých róbách, obecně jim dával pořádně zabrat. Sledoval jsem, jak jich pár vyhazoval, a viděl jsem, jak na některé z nich křičel, ještě než se jim vůbec podařilo dostat do jeho pokoje.

Slyšel jsem příběh, že se také setkal s UG Krishnamurti v Bombaji. Řeknu vám verzi, kterou jsem slyšel, a můžete si na ni udělat vlastní názor. Vyprávěl mi to někdo, kdo s UG v 70. letech trávil hodně času.


UG Krishnamurti

Zdá se, že Maurice Frydman znal UG a také věděl, že se s Maharajem nikdy nesetkali a pravděpodobně o sobě nevěděli. Chtěl otestovat teorii, že jeden džňán může rozeznat druhého džňána tím, že je oba umístí do stejné místnosti s několika dalšími lidmi jako kamufláží. Uspořádal slavnost a pozval je oba, aby se zúčastnili. UG tam strávil docela dlouho, ale Maharaj přišel jen na pár minut a pak odešel.

Poté, co Maharádž odešel, šel Maurice za UG a řekl: ‚Viděl jsi toho starého muže, který na pár minut přišel? Všimli jste si něčeho zvláštního? "Co jsi viděl?"

UG odpověděl: "Viděl jsem muže, Maurici, ale je důležité, co jsi viděl?"

Druhý den šel Maurice za Maharadžem a zeptal se: "Viděl jsi toho muže, kterého jsem včera pozval?"

Následoval stručný popis toho, jak vypadal a kde stál.

Pak se Maurice zeptal: "Co jsi viděl?"

Maharadž odpověděl: "Viděl jsem muže Maurice, ale je důležité, co jsi viděl?"

Je to zábavná historka a předávám ji dál, jak jsem ji slyšel, ale musím říct, že UGovy zprávy o jeho setkáních se slavnými učiteli mi někdy nezní pravdivě. Slyšel jsem a četl jsem jeho vyprávění o jeho setkáních s Ramanou Mahárišim a Papajim a v obou případech jsou Bhagaván a Papaji nuceni dělat a říkat věci, které jsou pro mě zcela mimo.


Papaji

Když Maharádž řekl Rudimu, že nemá zájem navštěvovat jiné učitele, bylo to velmi pravdivé prohlášení. Odmítl všechna pozvání, aby se šel podívat na další guruy. Mullarpathhan, jeden z překladatelů, byl v 70. letech tak trochu guru-hopper a vždy přinášel Maharadžovi zprávy o nových učitelích, ale nikdy ho nedokázal přesvědčit, aby se na ně šel podívat. Zprávy o setkáních mezi Maharadžem a jinými učiteli tedy nejsou běžné. Papaji nakonec navštívil Maharadže a měl s ním velmi dobré setkání. Ve své biografii působí dojmem, že tam byl jen jednou, ale od lidí v Bombaji jsem slyšel, že tam Papaji často bral své oddané. V 70. letech navštívil řadu učitelů, často když doprovázel cizince, kteří přijeli do Indie poprvé. Byla to jeho verze, kdy jim ukazoval památky. Nikdy nekladli otázky; jen tiše seděli a sledovali, co se děje.

[Návštěvník]

Harriet: Jaký byl Maharadžův postoj k Ramanovi Maharshimu a jeho učení? Mluvil jsi s ním někdy o Bhagavánově učení?

David: Měl nesmírný respekt ke svým výsledkům i ke svému učení. Jednou mi řekl, že jednou z mála jeho života bylo líto, že se s ním nikdy osobně nesetkal. Přišel do ášramu na počátku 60. let se skupinou svých maráthských oddaných. Všichni byli na jihoindické poutní cestě a Ramanasramam byl jedním z míst, které navštívil.


Maharadž sedí s Mullarpathamem

S ohledem na učení, které mi jednou řekl: „Souhlasím se vším, co řekl Ramana Maharshi, s výjimkou toho, že srdeční centrum je na pravé straně hrudi. Sám jsem takovou zkušenost nikdy nezažil.“

Diskutoval jsem s ním o různých aspektech Bhagavánova učení a vždy jsem zjistil, že jeho odpovědi jsou velmi poučné.

Jednou se mě zeptal: 'Rozuměl jsi učení Ramany Maharshiho?'

Protože jsem věděl, že má na mysli 'Opravdu jsem o nich zažil pravdu?' Odpověděl jsem: "Čím více poslouchám Mahárádže, tím více rozumím tomu, co se mi Bhagaván snaží říct."

Cítil jsem, že to platí jak na teoretické, tak na zkušenostní úrovni. Jeho vysvětlení rozšířilo a prohloubilo mé intelektuální chápání Bhagavánova učení a jeho přítomnost mi také poskytla zkušenostní záblesky pravdy, ke které všichni směřovali.

Musím se zde zmínit o Ganesanově návštěvě. V. Ganesan je prasynovcem Ramana Maharshiho a v 70. letech byl de facto manažerem Ramanasramamu. V současné době má na starosti jeho starší bratr Sundaram. Ganesan přišel navštívit Maharádže poprvé koncem 70. let. Jakmile dorazil, Maharádž vstal a začal sbírat polštáře. Udělal z nich velkou hromadu a přiměl Ganesana posadit se na hromadu. Pak, k velkému úžasu všech, Maharadž uvolnil místo na podlaze a poklonil se mu v celé délce.


V. Ganesan stojící za Ramanou Maharshi ve 40. letech 20. století.

Když vstal, řekl Ganesanovi: „Nikdy jsem neměl příležitost klanět se tvému ​​prastrýci Ramanovi Maharshimu, takže místo toho klaním se tobě. Toto je moje poklona se jemu.“

Harriet: Při mnoha příležitostech jsem četla, že Ramana Maharshi raději učil v tichosti. S Nisargadattou Maharadžem takový dojem nikdy nezískám. Měli lidé někdy příležitost sedět v tichosti s ním?

David: Během let, které jsem navštívil, bylo možné meditovat v jeho pokoji brzy ráno. Zapomněl jsem přesné časy, ale myslím, že to bylo na hodinu a půl. Maharadž tam bude, ale bude se věnovat svým běžným ranním činnostem. Potuloval se kolem a dělal zvláštní práce; objevil by se jen s ručníkem kolem pasu, kdyby se chystal vykoupat; někdy seděl a četl noviny. Nikdy jsem neměl pocit, že by se vědomě snažil vyučovat v tichosti způsobem, jakým to dělal Ramana Maharshi, když se díval na lidi a předával nějakou formu milosti. Zdálo se však, že si uvědomoval duševní stavy všech lidí, kteří tam seděli, a nezřídka si na ně stěžoval.



„Vím, kdo zde medituje a kdo ne,“ oznámil náhle jednoho rána, „a vím, kdo navazuje kontakt s jeho bytostí. V tuto chvíli to dělá jen jeden člověk. Vy ostatní ztrácíte čas.“ Pak pokračoval ve všem, co dělal.
Byla pravda, že mnoho lidí tam nechodilo meditovat. Prostě to viděli jako příležitost být s ním v jeho domě. Možná seděli se zkříženýma nohama na jeho podlaze, ale většinu času místo meditace pokukovali, aby viděli, co dělá.

[Návštěvník]

Jednoho rána ho omrzelo, že ho takhle špehovali, a vybuchl: „Proč mi lidi takhle zaneřádíte podlahu? Nemeditujete; jen překážíš! Pokud si chcete jít někam sednout, běžte si na hodinu sednout na záchod! Aspoň tam budeš dělat něco užitečného.“

Harriet: A co ostatní denní doby, kdy byl k dispozici pro rozhovor? Seděl někdy v těch dobách v tichu?

David: Byla dvě období, kdy bylo možné se ho zeptat: jedno pozdě ráno a jedno večer. Na obou sezeních byli k dispozici překladatelé. Povzbuzoval lidi, aby během těchto sezení mluvili, nebo to alespoň dělal, když jsem za ním poprvé začal chodit. Později používal tato sezení k dlouhým rozhovorům o povaze vědomí. Nikdy neseděl tiše, pokud nikdo neměl co říct. Aktivně si vyžadoval otázky, ale pokud s ním nikdo nechtěl mluvit, začal by mluvit sám.

Měl jsem jen jednu příležitost sedět s ním v naprostém tichu, a to na začátku letního monzunu. Když v Bombaji vypukne monzun, obvykle kolem konce prvního červnového týdne, dochází k velmi silným dešťům, které město zastaví. Bouřkové odtoky jsou obecně ucpané a asi den se lidé procházejí ve vodě po kolena. A nejen voda. Stoky přetékají a zvířata, která v nich žijí, se utopí. Každý, kdo má odvahu jít ven, se bude brodit odpadními vodami, podmáčenými odpadky a mrtvolami všech zvířat, která se nedávno utopila. Veřejná doprava se zastavuje, protože na mnoha místech je hladina vody příliš vysoká na to, aby se tudy dalo projet.

Jednoho odpoledne jsme se dva z nás brodili záplavou k Maharajovým dveřím. Oba jsme byli ubytováni v levné chatě necelých 200 metrů daleko, takže to nebyl takový trek. Vydrhli jsme špínu vodou z kohoutku v přízemí a vydali se nahoru do Maharadžova pokoje. Vypadal velmi překvapeně, že nás vidí. Myslím, že si myslel, že povodně všechny udrží pryč. Řekl v maráthštině, že to odpoledne nebude žádné zasedání, protože to žádný z překladatelů nestihne. Předpokládám, že chtěl, abychom odešli a šli domů, ale oba jsme předstírali, že nerozumíme tomu, co se nám snaží říct. Po jednom nebo dvou dalších neúspěšných pokusech nás přemluvit, abychom šli, to vzdal a sedl si do rohu místnosti s novinami před obličejem, takže jsme se na něj nemohli ani podívat. Bylo mi to jedno. Byl jsem rád, že jsem seděl ve stejné místnosti jako on. Seděl jsem tam v naprostém tichu s ním více než hodinu a byl to jeden z nejúžasnějších zážitků, které jsem s ním kdy zažil. Cítil jsem, jak na mě sestupuje intenzivní skálopevné ticho, které se s ubíhajícími minutami prohlubovalo a prohlubovalo. Byla tam jen záře vědomí, která mě tak úplně naplnila, že myšlenky byly naprosto nemožné.

Neuvědomíte si, jakou zátěží a břemenem je mysl, dokud bez ní nebudete žít, zcela šťastně, zcela tiše a zcela bez námahy po krátkou dobu.

Většinu této doby jsem se díval směrem k Maharádžovi. Někdy otočil stránku a podíval se naším směrem, a když to udělal, stále se zdálo, že je podrážděný, že jsme neodešli. V duchu jsem se usmíval jeho rozmrzelosti, protože se mě to nijak nedotýkalo. Neměl jsem žádné sebevědomí, žádné rozpaky, žádný pocit, že bych byl nucen. Jen jsem spokojeně odpočíval ve svém bytí.

Po více než hodině vstal a vyhnal nás oba ven. Poklonil jsem se a odešel. Později jsem se divil, proč nesedí v tichu častěji, když z něj jasně vycházela velmi silná uklidňující energie, když mlčel. Ramana Maharshi řekl, že mluvení ve skutečnosti přerušilo tok tiché energie, kterou rozdával. Často jsem přemýšlel, zda se totéž stalo s Maharádžem.

Harriet: A jaký byl tvůj závěr?

David: Uvědomil jsem si, že nebylo v jeho povaze mlčet. Jeho vyučovací metoda byla zaměřena na hádky a mluvení. To se cítil nejpohodlněji.

Harriet: Můžeš to trochu více rozvést?

David: To, co se chystám říct, bych měl upřesnit konstatováním, že většina z toho je jen můj vlastní názor, založený na pozorování, jak jedná s lidmi, kteří za ním přišli. Nepochází z ničeho, co bych o něm jen slyšel.


Raná fotka Maharádže, druhý zprava

Když za ním lidé poprvé přišli, povzbuzoval je, aby mluvili o svém původu. Pokusil se zjistit, na jaké duchovní cestě byli a co je k němu přivedlo. Tváří v tvář Maharadžovým otázkám návštěvníci nakonec museli ospravedlňovat svůj pohled na svět a své duchovní praktiky. To by byla jedna úroveň interakce. Na hlubší a jemnější úrovni Mahárádž vyzařoval energii, šakti , která zklidnila vaši mysl a umožnila vám uvědomit si, co se skrývá pod myslí a všechny její myšlenky a koncepty. Nyní si představte, že tyto dva procesy probíhají současně. Tazatel svou myslí právě zkonstruoval a vyjádřil verzi svého pohledu na svět. Pod tím však bude cítit tah svého bytí, poznání toho, co je skutečně skutečné, na rozdíl od představ, které za skutečné pouze považuje vaše mysl. Maharadžova energie bude neustále zvyšovat povědomí o tomto substrátu. V určitém okamžiku si tazatel ostře uvědomí to, co se zdá být dvěma konkurenčními skutečnostmi: konceptuální strukturu, kterou právě nastínil, a skutečnou zkušenost, která je jejím základem. Když se to stalo, na tvářích některých lidí se objevil určitý výraz: jakési nerozhodné 'kudy mám jít?' Podívejte. Někdy si tazatel okamžitě uvědomil, že všechny jeho myšlenky a přesvědčení jsou jen koncepty. Upustil by je a místo toho odpočíval v bytí. To pro mě byla podstata Maharadžovy výukové techniky. Nesnažil by se vás přesvědčit argumentem. Místo toho by vás donutil argumentovat do pozice, kterou jste považovali za pravdivou, a pak by tuto pozici podkopal tím, že by vám dal ochutnat substrát, který je základem všech konceptů. Pokud byste na to byli připraveni, zahodili byste svou připoutanost ke svým konceptům a spočinuli byste v tom, co leží pod nimi. Pokud ne, budete se motat vpřed a jít hlouběji a hlouběji do minového pole mysli. Někteří lidé to dostali rychle. Jiní, kteří zoufale toužili po nějaké struktuře, na kterou by se mohli držet, se vraceli znovu a znovu s otázkami, které byly navrženy pouze k tomu, aby zdokonalily jejich chápání jeho učení.

Nezbytnou součástí této techniky bylo mluvit s návštěvníky a dohadovat se s nimi. Aby to fungovalo efektivně, Mahárádž vyžadoval, aby návštěvníci mluvili o sobě a svém pohledu na svět, protože potřeboval, aby viděli, že všechny tyto myšlenky jsou jen koncepty, které nemají konečnou realitu. Potřeboval, aby se lidé podívali na jejich koncepty, pochopili jejich zbytečnost a pak je odmítli ve prospěch přímé zkušenosti.

Měl bych zde zmínit omezení, která kladl na typy otázek, na které byl ochoten odpovědět.

Někdy novým lidem řekl: "Nezajímá mě, co jste slyšeli nebo četli. Nemám zájem o informace z druhé ruky, které jste získali odjinud. Zajímá mě pouze vaše vlastní zkušenost. Pokud k tomu máte nějaké otázky, můžete se mě zeptat.“

Později, když jste s ním vedli první rozhovory, zavedl ještě přísnější test na otázky: „Nezajímám se o odpovědi na otázky, které předpokládají existenci individuální osoby, která obývá tělo. Nepřijímám existenci takové entity, takže pro mě jsou takové otázky zcela hypotetické.“

Toto druhé omezení bylo skutečným zabijákem konverzace. Nemohl jsi říct: 'Jak dostanu osvícení?' nebo 'Co mám dělat?' protože všechny takové otázky předpokládají existenci „já“, předpoklad, který Maharadž vždy odmítal.

Stále mám v živé paměti, jak poslouchal, když překladatelé vysvětlovali v maráthštině, co řekl nějaký tazatel. Když pochopil podstatu otázky, Maharadžova tvář se občas zamračila. Zatnul pěst, bouchl s ní o podlahu a křičel ' Kalpana ! Kalpana ! “ což znamená „Koncept! Pojem!' To by byla někdy jediná odpověď, kterou by tazatelé dostali. Maharadž se rozhodně nezajímal o masírování návštěvnických konceptů. Chtěl, aby je lidé upustili, ne o nich diskutovali.

Když toto druhé omezení účinně odřízlo většinu otázek, které lidé rádi kladou guruům, Maharadž zaplnil vakuum tím, že promluvil o povaze vědomí. Den za dnem pokračoval ve stejném tématu a často používal stejné analogie. Vysvětlil by, jak vzniká, jak se projevuje a jak ustupuje. Zpětně si myslím, že dělal to, co dělali starověcí rišiové v Indii, když svým žákům řekli 'Jste Brahman '.

Když džňání , který je usazen v Brahmanu jako Brahman , říká žákovi: „Ty jsi Brahman “, nesděluje pouze kus informace. Ve slovech je síla a autorita, která v určitých případech přiměje posluchače stát se a zažít Brahman , když slova slyší. Toto je síla a autorita, kterou mají pouze džňáni . Jiní lidé mohou donekonečna říkat „Jste vědomí“, „Jste Brahman “, ale budou to jen kousky informací, které si můžete uložit ve své mysli. Když vám to džňánní říká, je v prohlášení vyjádřena plná autorita jeho stavu a plná síla, která za tím leží. Pokud tuto informaci přijmete do srdce, do vědomí, zažijete tento stav na vlastní kůži. Pokud si zásilku v duchu převezmete, uložíte ji tam jen jako zajímavou informaci.

Když vám Mahárádž donekonečna říkal „Jste vědomí“, pokud jste tuto informaci přijali v naprostém vnitřním tichu, aktivovalo to vědomí vědomí do takové míry, že jste cítili: „Neříká mi jen něco; ve skutečnosti popisuje, co jsem, právě teď a v tomto okamžiku“.

Harriet: Stalo se ti to někdy?

David: Ano, a myslím, že to je to, co měl na mysli, když mluvil o „získání znalostí“. Nebylo to intelektuální poznání, o kterém mluvil, a nebyla to ani Seberealizace. Byl to stav, kdy se koncepty dočasně rozpustily a zanechaly prosté vědomí bytosti, která je podloží. Zatímco trvaly, byly stavy velmi užitečné; dali vám přesvědčení a přímou zkušenost, že existuje něco skutečného a trvalého, ať už tam mysl je nebo ne.

Harriet: To vše je velmi zajímavé, ale jak jste řekl, mnohé z toho jsou vaše osobní domněnky. Potvrdil někdy Mahárádž, že to je to, co dělá nebo se snaží dělat s lidmi, kteří k němu přišli?

David: Ne přímo. Nikdy nevysvětlil ani neanalyzoval své vyučovací metody, nebo ne, když jsem tam byl. Většina toho, co jsem právě řekl, pochází z mé vlastní zkušenosti a vlastní interpretace toho, co jsem tam viděl. Jiní lidé mohou mít jiné teorie, aby vysvětlili, co se dělo. Fakta věci jsou však nezpochybnitelná. Lidé přicházeli za Maharadžem, mluvili s ním nebo se s ním hádali a v určitém okamžiku upustili od nahromadění myšlenek, protože byli přesvědčeni, že přímá zkušenost zneplatnila všechny zažité, uctívané představy, které nashromáždili.

Dovolte mi, abych vám řekl o jednom rozhovoru, který jsem s ním vedl, protože poskytuje dobré nepřímé důkazy pro to, co jsem se právě snažil vysvětlit. Za prvé bych měl zmínit, že jsem se někdy hádal s Maharádžem jednoduše proto, že jsem věděl, že má rád, když se s ním lidé hádají. Zdálo se, že se mu líbí střih a nápor debaty, a pokud by nikdo neměl co říct nebo se zeptat, zvedl bych míč a začal s ním diskutovat.

Už si přesně nepamatuji, o čem jsme toho konkrétního dne mluvili, ale pamatuji si, že jsme spolu mluvili asi pět minut, během kterých jsem zdánlivě poukazoval na to, o čem jsem tvrdil, že jsou rozpory v jeho učení. On se mezitím ze všech sil snažil mě přesvědčit, že v tom nejsou žádné rozpory. Bylo to všechno velmi dobře naladěné a myslím, že věděl, že se s ním jen hádám, protože za prvé jsme si oba rádi povídali a hádali se o duchovních tématech a za druhé nikdo jiný neměl žádné naléhavé otázky, na které by se mohl ptát. Asi po pěti minutách se však rozhodl diskusi ukončit.

"Nemyslím si, že opravdu chápeš účel mých zdejších dialogů." Neříkám věci jen proto, abych lidi přesvědčil, že jsou pravdivé. Nemluvím o těchto věcech proto, aby si lidé mohli vybudovat filozofii, kterou lze racionálně obhajovat a která je prosta všech rozporů. Když říkám svá slova, vůbec nemluvím k vaší mysli. Svá slova směřuji přímo na vědomí. Vkládám svá slova do vašeho vědomí. Pokud narušíte proces sázení tím, že se budete dohadovat o významu slov, tak tam nezakoření. Jakmile budou má slova zasazena do vědomí, vyklíčí, porostou a ve vhodnou chvíli ponesou ovoce. S tebou to nemá nic společného. To vše se stane samo.Pokud však budete o slovech příliš přemýšlet nebo polemizovat o jejich významu, oddálíte okamžik jejich uskutečnění.“

To vše bylo řečeno velmi geniálním tónem. V tomto okamžiku však začal být velmi, velmi vážný.

Zamračil se na mě a řekl velmi přísně: „Dost řečí. Buď zticha a nech slova konat svou práci!“

Konec konverzace.

Na tuto výměnu vždy vzpomínám s radostí a optimismem. Cítím, že jsem byl poctěn jeho přítomností a dále poctěn slovy pravdy, která do mě vložil. Myslím, že ta slova budou vždy se mnou a vím, že ve vhodnou chvíli rozkvetou.

Harriet: Poslechl jsi jeho pokyny? Přestali jste myslet na učení?

David: Dokud ses dnes neobjevil, roky jsem o učení nepřemýšlel. Mnoho nových knih dialogů, které o něm vyšly, jsem ani nečetl. Odpověď, kterou jsem dal před pár minutami: „Čím víc poslouchám Mahárádže, tím víc rozumím tomu, co se mi Bhagaván snaží říct,“ je v jedné z knih, ale zjistil jsem to až před několika lety.

Moje bývalá manželka Vasanta četla knihu a řekla: ‚Je tu někdo z Ramanasramamu. Víš, kdo to je?“

Přečetla pár řádků a já si uvědomil, že jsem to já. Knihu "Já jsem to" jsem četl asi jednou za rok, ale už to ani nedělám. Někdy, když jsem v knihovně Ramanasramam, vezmu knihu "Já jsem to" a přečtu si úvodní sekvenci kapitoly dvacáté tři. Je to krásný popis džňáního stavu , který mě nikdy neomrzí číst. Kromě toho už jen zřídka čtu a přemýšlím o učení.

Když jsem to řekl, myslím, že by bylo správné říci, že mám v hlavě víc než dost jiných konceptů, které všechny působí jako herbicid na slova pravdy, která do mě vložil Maharadž. Nicméně velmi věřím v neodolatelnou sílu Maharadžových slov. Dříve nebo později přinesou ovoce.

Harriet: Ramesh Balsekar říkával: „Jediné účinné úsilí je okamžité vnímání reality“. Někteří lidé by to chápali tak, že pokud nezískáte přímou zkušenost, jak s vámi mluví Guru, v tomto případě Maharadž, nezískáte ji vůbec. Jste si jisti, že netrpíte jen případem zbožných přání?


Maharadž a Ramesh Balsekar

David: V tom, co říkáš, něco je. Kdybyste dokázali udržet svůj intelekt stranou, když mluvil Mahárádž, jeho slova a autorita za nimi by udělaly svou práci. Když promluvil, vůbec vás nežádal, abyste se zapojili do procesu. Jak po tobě mohl něco žádat, když věděl, že neexistuješ? Nežádal vás, abyste rozuměli, a neřekl: ‚Udělej to a budeš osvícený‘. Vůbec tě neoslovoval. Mířil svá slova na vědomí ve vás ve snaze, abyste si uvědomili, kým skutečně jste. Pokud však jeho slova okamžitě nepřinesla výsledky, věděl, že by mohla působit i později. Vzpomeňte si, co se stalo v jeho vlastním případě. Siddharameshwar mu řekl, že je Brahman . Nisargadatta se s tím potýkal tři roky, než konečně upustil od svých pochybností a uvědomil si, že je to pravda.

Ve slovech džňána je síla a tato síla nevyprchá ani dvě sekundy poté, co je džňání vyslovil. Přetrvává a je účinná; pokračuje ve své práci.

Harriet: Potvrdil to sám Maharádž?

David: Ano. Nepamatuji si, jak to téma přišlo, ale slyšel jsem, jak říká: ‚Slova osvícených bytostí mají sílu, která jim umožňuje vytrvat. Velcí svatí minulosti vydali svá učení a tato učení přežila, protože je v nich vrozená síla a autorita. Jiní lidé možná říkali totéž ve stejnou dobu, ale slova těch lidí zmizela, protože v nich nebyla žádná síla. Slova džňáninů přetrvala, protože za nimi stojí moc a autorita Já.“

Zmínil jsem tuto odpověď Papajimu, když jsem s ním před několika lety dělal rozhovor. Z celého srdce to podpořil.

Harriet: Když říkáte, že slova 'vydržela', znamená to, že prostě vydržela v knihách, jak si pamatovali citáty, nebo mají stále moc probudit lidi, dokonce i staletí poté, co byla vyslovena? Není k tomu nutná okamžitá přítomnost Gurua?

David: Myslím, že bych musel říci, že živý lidský Guru je nezbytný pro všechny, kromě těch nejzralejších, aby si uvědomili Já. Jakmile však uvidíte skutečného Gurua a budete s ním, jeho přítomnost je vždy s vámi. Můžete se naladit na jeho přítomnost, jeho milost a sílu mnoha způsoby: prostřednictvím jeho fotografie, myšlením na něj a čtením jeho slov.

Harriet: Znovu se cítím nucena se zeptat: 'Je to váš vlastní názor, nebo máte nějakou podporu od Mahárádže, abyste ho podpořili?'

David: Vzpomínám si na rozhovor, který jsem měl s Maharajem při mé první návštěvě. Nepamatuji si, jak jsme se dostali k tématu, ale nakonec jsme mluvili o síle Gurua a různých kanálech, kterými se manifestovala. Hluboce na mě zapůsobilo a hluboce dojalo I am That a řekl jsem mu to.

Já: Několik měsíců čtu I am That . Prostřednictvím těchto slov jsem cítil velmi silné spojení s vámi a učením. Může mít člověk spojení s Guruem pouhým čtením jeho slov, nebo je nutné za ním přijít osobně?

Maharadž : Slova vykonají svou práci, ať je slyšíte nebo čtete kdekoli. Můžete si je sem přijít poslechnout osobně, nebo si je přečíst v knize. Pokud je učitel osvícený, bude v nich síla.

Já: V mém konkrétním případě jsem četl slova gurua, který byl stále naživu, a tato slova mě přinutila přijít sem a vidět vás. Možná, že vaše slova měla tak silný účinek, protože jste stále naživu a učíte. Navázal jsem kontakt s žijícím učitelem, živou přítomností. A co hypotetický případ, kdy někdo za padesát let vyzvedne I am That a v zemi několik tisíc mil daleko? Ta osoba vás nikdy nebude mít možnost vidět. Budou mít tato slova ještě sílu proměnit se a probudit?

Maharadž : Čas a prostor existují ve vaší mysli, ne v Já. Neexistuje žádný limit pro sílu Já. Síla Já je vždy přítomná, vždy fungující, vždy stejná. Liší se však připravenost a ochota lidí k tomu obrátit svou pozornost. Pokud někdo zvedne tuto knihu deset tisíc mil daleko za tisíc let, tato slova vykonají svou práci, pokud je čtenář ve správném stavu naslouchat a vstřebávat slova.

Ve skutečnosti neřekl, že člověk může být osvícen čtením slov mrtvého Gurua, ale bylo mu zcela jasné, že slova osvícené bytosti, dokonce i v knižní podobě, jsou nabitá silou, na kterou se mohou budoucí generace naladit. Myslím, že jsem tuto konkrétní otázku položil kvůli mému vztahu s Ramanou Maharshi. Byl jsem „hypotetický“ člověk v otázce, který objevil slova velkého, ale zesnulého Gurua. Předpokládám, že jsem opravdu chtěl vědět, zda by Ramana Maharshi mohl být Guru pro někoho, jako jsem já, kdo se narodil roky poté, co zemřel. Maharádž mi na tuto otázku ve skutečnosti neodpověděl, ale přesvědčil mě, že značnou část síly a autority Gurua lze nalézt v jeho zaznamenaném učení.

[Návštěvník]

Postupem času jsem došel k závěru, že živý lidský Guru je skutečně nezbytný pro drtivou většinu lidí, ale zároveň si velmi vážím síly, která spočívá v zaznamenaných slovech takových lidí.

Harriet: Byl tento konkrétní dialog nahraný? Myslím, že by to bylo docela důležité pro mnoho lidí, jako jsem já, kteří Maharadž objevili teprve v letech od jeho smrti.

David: O tom pochybuji. Bylo to velmi klidné odpoledne a bylo nás tam jen pár. Nikdy neexistovaly žádné organizované nahrávky. Lidé, kteří měli magnetofon, si ho přinesli a pořizovali nahrávku odkudkoli v místnosti. V posledních několika letech to dělalo několik lidí, ale když jsem šel poprvé, nedělal to skoro nikdo.

Harriet: Mluvil jste o „připravenosti“ a „ochotě naslouchat“ jako o klíčových faktorech. Mluvil někdy Mahárádž o tom, jak nebo proč někteří lidé získali přímou zkušenost, zatímco většina lidí ne?


sedí a učí ve svém pokoji v patře

David: Jednou jsem s ním o tom mluvil. Bylo to při jedné z mých pozdějších návštěv. Šel jsem tam s mým přítelem Cary McGrawem a zjistil jsem, že ten den má Cary narozeniny. Když mi to řekl, seděli jsme v kavárně na Grant Road v intervalu mezi koncem bhadžanů a začátkem ranního sezení otázek a odpovědí. Zatímco se maharadžův pokoj zametal a uklízel, museli jsme všichni na půl hodiny zmizet. Většina z nás by šla na přestávku na čaj nebo kávu na Grant Road.

Zeptal jsem se Caryho, co by si přál za narozeninový dárek, a on odpověděl: ‚Vrať se tam a pohádej se s Maharádžem. Rád jsem tě poslouchal, když jsi ho obtěžoval kvůli jeho učení, ale dnes už skoro vůbec neotevřeš pusu. Vraťte se tam a nechte ho kvůli něčemu rozpálit. To bude moje narozeninová lahůdka.“

Neměl jsem chuť se na nic moc ptát a rozhodně jsem neměl chuť se pouštět do plnohodnotné debaty. Myslím, že v té době Maharadž konečně potlačil mé argumentační tendence. Byl jsem docela spokojený sedět vzadu a poslouchat, co všichni ostatní říkají.

Vrátili jsme se dovnitř, ale nevěděl jsem, o čem mluvit. Když se všichni usadili, Cary mě šťouchl a já jsem najednou zjistil, že mluvím o tom, proč někteří lidé dostanou osvícení a jiní ne.

„Ramana Maharshi,“ řekl jsem, „byl osvícen během několika minut. Trvalo vám tři roky od chvíle, kdy jste potkali svého Gurua, než jste si uvědomili Já. Jiní lidé se snaží padesát let a neuspějí. proč to tak je? Dělají lidé, kteří se celý život snaží a neuspějí, něco špatně?“

Většina ostatních hinduistických učitelů by na podobnou otázku odpověděla tím, že někteří lidé víceméně dokončili svou práci v předchozích životech, a proto byli schopni velmi rychle realizovat Já v tomto životě. To pro Maharádže nepřicházelo v úvahu, protože vytrvale odmítal přijmout, že k reinkarnaci vůbec došlo. To samo o sobě mi bylo trochu divné, protože v době, kdy jsem ho navštěvoval, v knize "Já jsem TO" s ním byl dialog, ve kterém docela podrobně vysvětlil, jak k reinkarnaci došlo. Nicméně v době, kdy jsem ho navštívil, jsem ho ani jednou neslyšel přijmout platnost reinkarnace a často říkal, že se to nestalo. Moje otázka skutečně zněla: ‚Pokud někdo nepočítá s teorií reinkarnace, kterou, jak se zdá, děláte, jak může někdo jako Ramana Maharshi získat osvícení bez touhy po tom, bez úsilí a bez praxe, zatímco všichni ostatní neúspěšně bojují desítky let a selhávají? '

"Je to chemikálie," oznámil Maharádž. „Někteří lidé se s čistou chemikálií narodí a někteří ne. Ti s čistou chemikálií dostanou osvícení a ti s nečistou chemikálií ne.“

„Chemikálie“ byla jedna z Maharadžových výstředních analogií nebo metafor. Myslím, že to bylo odvozeno od chemikálie na svitku filmu. Všem nám byla vydána „chemikálie“ v okamžiku početí, řekl Mahárádž, a to je náš osud pro tento život. V jistém smyslu je to jako svitek filmu, scénář, který nám byl dán pro tento život. Tradiční hinduismus učí, že máme prarabdha karmu, neměnný osud tohoto života, který je nevyhnutelným výsledkem činů, které byly provedeny v předchozích životech. Maharádž nemohl do své „chemické“ teorie začlenit aktivity z minulých životů, ale měl k dispozici alternativní výběr faktorů.

Nepamatuji si, zda to bylo během tohoto konkrétního rozhovoru nebo někdy jindy, ale vzpomínám si, že jsem se ho zeptal na složky „chemikálie“. Odpověděl, že jde o kombinaci široké škály faktorů: geny rodičů, astrologické konfigurace v době početí, budoucí prostředí, ve kterém bude člověk vyrůstat – to bylo jen několik, které zmínil. To vše se v určitém okamžiku spojilo a vydalo tělo, nebo spíše embryo, se svým určeným osudem.

"To vše je velmi deterministické," řekl jsem. „Pokud čistota chemikálie rozhoduje o tom, zda dosáhneme osvícení, nebo ne, proč bychom se o to měli starat nebo ne? Jaký má smysl zkoušet nebo nezkoušet, chtít nebo nechtít, když čistota chemikálie už za nás předem rozhodla? Můžeme se také všichni vrátit domů.“

Mahárádž odpověděl: „Ne, není to předem úplně určeno. Drtivá většina lidí na světě se rodí se špinavou chemikálií. Nic, co udělají nebo neudělají, nebude mít žádný vliv. Osvícení není pro ně a většina z nich se o takové záležitosti ani nebude zajímat. Na druhém konci spektra bude extrémně malý počet velmi čistých bytostí, které si uvědomí svou pravou podstatu bez jakéhokoli úsilí nebo sklonu.“

Neřekl to, ale předpokládám, že by do této kategorie zařadil Ramana Maharshiho.


oranžový svetr
Mahárádž a Mullarpathan

„Mezi těmito dvěma extrémy,“ pokračoval Mahárádž, „je malý počet lidí, jejichž chemikálie jsou jen trochu nečisté. Tito lidé mají šanci získat osvícení. Pokud se dokážou setkat s guruem, který jim může ukázat pravdu, a pokud je jejich serióznost a vážnost dostatečně vysoká, mohou očistit svou lehce špinavou chemikálii a zjistit, kým skutečně jsou. Proto jsme tu dnes všichni. Lidé, kteří přicházejí k učiteli se silnou touhou po svobodě, jsou těmi, kteří mají jen pár nečistot. Oni jsou ti, pro které je osvobození možné.“

Harriet: Takže si myslel, že lidé, kteří k němu přišli, byli ‚pokročilí‘? Musela tam být směsice nejrůznějších lidí. Všichni nemohli být kandidáty na osvobození.

David: Ano, byla tam velmi eklektická směs lidí, od hledačů zvědavosti po lidi, kteří procestovali půlku světa, protože zoufale toužili po osvobození a mysleli si, že by jim Maharádž mohl pomoci. Občas jsem sedával vedle homeopata, který bydlel o pár ulic dál. Nezajímal se o osvobození a v Mahárádži viděl jen dobrý zdroj zábavy.

"Tohle je nejlepší představení v okolí," řekl mi jednou. „Přišel jsem sem, protože rád sleduji, jak Maharadž jedná se všemi lidmi, kteří přicházejí. Nevěřím mu ani slovo, ale předvádí dobrou show.“

Tento muž mi mimochodem řekl, že maharadžův jazyk v původní maráthštině byl občas velmi hrubý a vulgární. Řekl mi, že překladatelé, kteří byli všichni vážení hinduisté střední třídy, se pravděpodobně příliš styděli, než aby předali plnou sílu jeho vulgárnosti. Na konci sezení mě vzal stranou na ulici venku a s velkou radostí mi vyprávěl o všech různých sexuálních vtipech a narážkách, které nám překladatelé opomněli říct. Myslím, že doktorova zábava zahrnovala sledování jeho sousedů, jak se svíjejí, když poslouchají Maharadžovy pobuřující poznámky.

Maharadž do jisté míry určoval typ lidí, kteří pravděpodobně přijdou a zůstanou, tím, že stanovil program podle toho, o čem byl ochoten mluvit a o čem ne. Nezajímalo ho to, čemu říkal ‚lekce v mateřské školce‘. To znamenalo, že obecně odmítal mluvit o mnoha principech tradičního hinduismu: rituální uctívání, karma a reinkarnace, běžné praktiky jako japa a podobné věci. Velká část cizinců, kteří tam byli, přišla, protože četli Já jsem to . Chtěli mluvit o osvobození, ne o tradičních hinduistických praktikách a tradicích, a Maharadž jim rád vyhověl. Lidé, kteří chtěli mluvit o jiných věcech, brzy odešli, aby našli místo, které by jim vyhovovalo pro jejich sklony a zájmy. Někteří však přišli s tradičními myšlenkami a přesvědčením a podlehli kouzlu Maharádže a jeho radikálního učení, ale myslím, že tito lidé byli v menšině.

Pamatuji si, jak nám Mullarpathan jednoho dne řekl: ‚Byl jsem tradiční Ram bhakta , když jsem sem poprvé přijel. Myslel jsem, že kdybych mohl mít vizi Rama, byl bych si jistý, že se k němu připojím ve Vaikuntě [Ramově nebeské říši], až zemřu. První den, kdy jsem přišel, mi Maharádž řekl, že Vaikunta neexistuje. Byl jsem velmi šokován, když jsem slyšel Gurua takto mluvit, ale cítil jsem se k němu přitahován a zůstal jsem dál. Během krátké doby jsem zahodil všechny své představy o bozích a jejich nebesích.“

Někteří další místní lidé se velmi zajímali o Maharadžovo nekompromisní učení o osvobození, ale v době, kdy jsem tam byl, cizinci v ranní relaci otázek a odpovědí většinou převyšovali místní asi tři ku jedné. Mohlo to být proto, že mnoho oddaných z Bombaje muselo chodit do práce, ale i o víkendech a svátcích cizinci vždy převyšovali Indy.

Večer se konalo samostatné zasedání, které se konalo v Maráthštině. Nikdy jsme tam nebyli pozváni, protože tam nebylo dost místa pro všechny, takže nemám ponětí, co se na těch sezeních dělo.

Harriet: Měl jsi pocit, že s cizinci se zachází trochu jinak než s místními?

David: Řekl bych jen, že jsme měli různé postoje, jiné zázemí a většinou i jiné aspirace. Když jsme mluvili s Maharádžem, jeho odpovědi odrážely tyto rozdíly.

Jednoho rána přijel nový indický pár a položil Maharadžovi v angličtině řadu otázek o tom, jak žít oddělený duchovní život, když jsou uprostřed všech svých rodinných a pracovních povinností. Toto je standardní otázka v Indii a každý v oboru guru na ni musí mít standardní odpověď. Maharadž s nimi jednal velmi zdvořile a uctivě a mluvil s nimi asi patnáct minut. Na konci tohoto období je požádal, aby odešli. Tohle bylo trochu neobvyklé. Obvykle, když tazatel dokončil rozhovor s Maharádžem, vrátil se na své místo a poslouchal, co mu všichni ostatní říkají.

Při této příležitosti Maharadž sledoval, jak mizí po jeho schodišti. Počkal ještě asi deset sekund, než propukl v radostný smích.

"Pleskl se do stehna a řekl: "To je ten druh nudné konverzace, kterou jsem měl každý den, než jste přišli vy všichni cizinci!"

Myslím, že si rád povídal s lidmi, kteří nepřišli mluvit o všech svých rodinných nebo pracovních problémech. Věděl také, že dokáže být vůči cizincům neuctivější a riskantnější, což se mu líbilo.

Harriet: Můžeš mi dát příklad?

David: Jednoho rána se rozhlédl a všiml si, že tam nejsou vůbec žádní místní lidé kromě jednoho překladatele.

Na jeho tváři se objevil škodolibý výraz a řekl: "Tři věci jsou pro lidský život naprosto nezbytné: jídlo, kyslík a sex."

Všichni jsme se vzpamatovali. Bylo to něco jiného než běžná přednáška o vědomí. Čekali jsme, že bude pokračovat, rozvine své téma a podrobněji vysvětlí, ale odmítl to upřesnit.

Místo toho řekl: ‚Pojď! Někdo toto tvrzení zpochybňuje. Je to velmi kontroverzní. Někdo se mnou nesouhlasí.“

Vypadalo to, jako by chtěl začít hádku, ale nebylo jasné, co.

Když se zdálo, že nikdo jiný nemá zájem zpochybňovat jeho prohlášení, vstoupil jsem do průlomu, abych byl padouch.

"Pokud pár minut nedýcháš, zemřeš," začal jsem. „Pokud nebudete několik týdnů jíst, zemřete. Ale nikdy jsem neslyšel, že by někdo zemřel, protože neměl sex. Jak můžeš říct, že je to nezbytné pro lidskou existenci?“

Maharádž se odmítl vysvětlit. Místo toho se jen opakoval.

"Pro lidský život jsou naprosto nezbytné tři věci: jídlo, kyslík a sex."

Neviděl jsem, kam s konverzací míří, ani kam chce, abych s ní šel.

"Chceš říct, že bychom měli mít všichni sex, protože pokud to neuděláme, všichni zemřeme?"

Snažil jsem se ho vyprovokovat, aby prozradil, proč najednou vytáhl toto téma.

„Ne, to vůbec neříkám. Jednoduše říkám: 'Tři věci jsou pro lidský život naprosto nezbytné: jídlo, kyslík a sex.'

Zkoušel jsem několik dalších přístupů, ale nikam jsem se nedostal a nikdo jiný v místnosti se nezdál ochoten zapojit se a pomoci. Jen stále opakoval své původní prohlášení. Po několika minutách uslyšel na schodech kroky. Okamžitě začal mluvit o vědomí, a když do místnosti vstoupili noví návštěvníci, skupina místních lidí, byl v jednom z jeho standardních vysvětlení. Očividně se necítil dobře diskutovat o sexu před svými maráthskými oddanými. Nikdy jsem se nedozvěděl, co bylo smyslem jeho prohlášení, protože už to nikdy nevyvolal.

Harriet: Z toho, co říkáte, mám pocit, že Maharadž měl velký respekt k cizincům, kteří přišli, protože přišli hledat pravdu o sobě, ne nějakou utišující metodu nebo víru, která je na chvíli udrží šťastnými. .

David: V jistém smyslu ano. Slyšel jsem ho několikrát říkat, že respektuje skutečnost, že jsme všichni opustili své životy na Západě, abychom přišli do Indie hledat osvobození, ale to neznamenalo, že se k nám v praxi choval uctivě. Při různých příležitostech na nás všichni křičeli a čas od času nám všichni řekli, co jsme udělali nebo řekli. Všichni jsme se ho trochu báli, protože jsme nikdy nevěděli, kdy přijde další erupce. Všichni jsme přišli, aby z nás byla vymlácená hlína, stejným způsobem, jakým dhobi čistí oblečení rozbíjením o kameny. Maharádž rozbil naše ega, naši mysl a naše představy o nehybnou skálu Já, protože věděl, že ve většině případů je to jediný způsob, jak nám pomoci.

Před pár minutami jsem vám řekl, že Maharádž vynechal všechny teorie reinkarnace, ale vyprávěl jeden příběh, který možná naznačoval, že jsme všichni dříve hledali Boha v Indii.

"Na konci Rámajány , " řekl, "všechna zvířata, která pomohla Ramovi vyhrát válku, byla odměněna." Všem opicím bylo řečeno, že mohou jít do opičího nebe. Co je tedy pro opici nebe? Obrovské množství jídla, spousta bojů a neomezený sex. Takže všechny opice se znovuzrodily jako lidské bytosti na Západě ve dvacátém století, aby zažily svou představu „nebe“. Po nějaké době je však všechny tyhle excesy začaly nudit. Jeden po druhém se všichni začali vracet do Indie, protože chtěli najít Rama a být s ním znovu.“


portrét

Harriet: Co na tebe křičel ?

David: Vzpomínám si, jak jsem se s ním jednou snažil mluvit o úsilí. Myslím, že jsem mluvil o různých snahách, které jsem vynaložil, abych si uvědomil Já. To bylo krátce poté, co jsem za ním začal chodit. Tehdy jsem si neuvědomil, že slovo 'úsilí' je v té místnosti ne-ne. Opravdu se mu nelíbilo, že to někdo používá. Představa, že existuje člověk, který něco udělal, aby dosáhl nějakého duchovního stavu, byla pro něj úplná anathema. Zdálo se, že cítil, že to svědčí o naprostém nepochopení jeho učení.

Když se na mě začal zlobit za to, že jsem použil to slovo, jen jsem šel dopředu a nevinně jsem si myslel, že pravděpodobně nepochopil, co se snažím říct. Čím více jsem se pokoušel popsat své „úsilí“ a ospravedlnit je, tím více se na mě zlobil. Skončilo to tak, že jsem dostal vynadáno za mé špatné chápání a špatný přístup. Byl jsem tehdy docela zaskočen. Nikdy předtím jsem nenarazil na učitele, který by znevažoval tvrdou práci a úsilí na duchovní cestě. Naopak, všichni ostatní, se kterými jsem se setkal, takové aktivity srdečně podporovali. Proto jsem si původně myslel, že muselo dojít k nějakému nedorozumění. Později jsem si uvědomil, že když Maharadž mluvil, nedával pokyny, podle kterých chtěl, abyste jednali. Prostě ti říkal kdo a co jsi. Měli jste pochopit a zažít to, o čem mluvil, a ne to přeměnit v praxi. Tím, že si z toho udělal praxi, se mu jednoduše potvrdilo, že jsi vlastně nepochopil, co říká. Jedna otázka, která ho vždy rozpálila, byla: "Ano, Maharádži, rozumově rozumím tomu, co říkáš, ale co mám dělat, abych to skutečně zažil?" Pokud jsi to řekl, vůbec jsi mu nerozuměl, ani tomu, o co se snažil.
5

[Návštěvník]

Mám trapnou vzpomínku, jak se na mě jindy zlobil. Jednoho odpoledne se moje pozornost toulala a moje mysl byla zapletená do nějaké fantazie ega o životě. Byl jsem pryč ve svém vlastním malém světě, ve skutečnosti jsem neposlouchal, co se děje. Mahárádž zastavil odpověď, kterou dával někomu jinému, zřejmě uprostřed věty, otočil se ke mně a začal na mě křičet a chtěl vědět, zda poslouchám a rozumím tomu, co říká. Na omluvu jsem se trochu poklonil a obrátil svou pozornost zpět na to, o čem mluvil. Poté se pár lidí chtělo dozvědět, proč na mě najednou zahájil tak zuřivý útok. Pokud se jich týkalo, jen jsem tam seděl a staral se o své věci. Ten jsem si ale rozhodně zasloužil. Zpětně mohu říci, že to zvýšilo mou pozornost i víru v něj. Když víte, že učitel před vámi neustále monitoruje všechny vaše myšlenky a pocity, přiměje vás to docela vyčistit váš mentální akt.

Při jiné příležitosti se na mě Mahárádž naštval jednoduše proto, že jeden z překladatelů nerozuměl, na co jsem se ptal. Řekl jsem, že předchozí den řekl jednu věc, zatímco dnes ráno říkal to, co se zdálo být přesným opakem. Překladatel nějak předpokládal, že jsem předchozího dne kritizoval kvalitu překladu, a předal svou kritiku Maharadžovi. Opravdu se na mě kvůli tomu naštval, ale ten se ode mě odrazil, protože jsem si okamžitě uvědomil, že to všechno bylo kvůli nedorozumění. Někdo nakonec překladateli řekl, co jsem vlastně řekl, a on se omluvil za všechny potíže, které jeho komentáře způsobily.

Harriet: Byli překladatelé všichni dobří? Bylo mi řečeno, že některé byly lepší než jiné.


Maharadž na ranní procházce s Balsekarem a Josephem, jedním z jeho belgických oddaných

David: Ano, byli dobří a ne tak dobří. Myslím, že každý věděl, kdo je dobrý a kdo ne, ale to nevedlo k tomu, že by ti dobří byli povoláni, aby udělali práci, pokud tam náhodou byli. Zdálo se, že v práci probíhá nějaký proces seniority. Jako první byli povoláni překladatelé, kteří tam byli nejdéle, bez ohledu na schopnosti, a ti, kteří by možná odvedli lepší práci, museli počkat, dokud tito starší oddaní nebudou chybět. Když jsem šel poprvé, muž jménem Sapre dělal většinu ranních překladů. Byl velmi plynulý a zdálo se, že dobře rozumí Maharadžovu učení, ale do svých anglických odpovědí vložil spoustu svých vlastních věcí. Dvě věty z Maharádže by se mohly změnit v dvouminutový projev od Sapre. I když většina z nás žádné maráthštiny neznala, věděli jsme, že si musí vymýšlet spoustu svých věcí jednoduše proto, že mluvil tak dlouho. Několik lidí si na to Maharádžovi stěžovalo, ale on vždy podporoval Sapre a obecně se zlobil na lidi, kteří si na něj stěžovali. To byla příčina toho výbuchu, o kterém jsem se právě zmínil. Maharádž si myslel, že jsem další člověk, který si stěžuje na překlady Sapre.

Mullarpathhan byl další v pořadí překládání. Měl jsem ho rád, protože byl velmi doslovný. Možná ne tak plynule jako někteří ostatní, ale zabodoval u mě, protože se držel scénáře oběma způsoby. Jednou jsem jeho prostřednictvím Maharádže položil otázku, a když se odpověď vrátila, nedávalo to absolutně žádný smysl. Mullarpathhan však zářil, jako by právě přednesl nějakou velkou perlu moudrosti.

Znovu jsem o tom přemýšlel a stále to nedávalo smysl, a tak jsem poněkud omluvně řekl: „Nerozumím ničemu z té odpovědi. Nedává mi to vůbec žádný smysl.“

"Já vím," odpověděl Mullarpathan, "také mi to nedávalo smysl." Ale to řekl Maharadž a to jsem přeložil.“

S určitou úlevou jsem ho požádal, aby Maharádžovi řekl, že ani jeden z nás nepochopil, co řekl, a požádal jsem ho, aby to téma vysvětlil trochu jinak. Pak jsme pokračovali v rozhovoru.

Za tohle jsem Mullarpathana opravdu respektoval. Nesnažil se dát do odpovědi nějaký smysl a neřekl Maharadžovi, že jeho odpověď nedává žádný smysl. Jen mi ta slova přeložil doslovným způsobem, protože to byla slova, která mi Mahárádž zamýšlel říci.

Úplně na konci, pokud jde o senioritu, byl Ramesh Balsekar. Přišel za Maharadžem až někdy v roce 1978. Považoval jsem to za nešťastné, protože podle mého názoru a podle názoru mnoha dalších cizinců tam byl zdaleka nejšikovnější ze všech překladatelů. Dobře rozuměl tomu, jak cizí mysl funguje a vyjadřuje se, a měl dost dobrý intelekt a paměť, aby si zapamatoval a přeložil pětiminutový nesourodý monolog návštěvníka. Byl tak očividně nejlepší, že mnozí z nás počkali, až na něj přijde řada s překladem. To znamenalo, že občas došlo k dlouhému, trapnému tichu, když měli ostatní překladatelé službu. Všichni čekali, až budou nepřítomni, aby jim Balsekar mohl přeložit.

Všichni překladatelé měli svůj osobitý styl a své osobité fráze. Když jsem v 80. letech četl knihy Jeana Dunnea, podíval jsem se na pár řádků, poznal Mullarpathhanův styl nebo kohokoli jiného, ​​a od té doby jsem ta slova slyšel ve své mysli, jako by vycházel z úst překladatelů.


Jean Dunne se svým magnetofonem

Harriet: Takže všechny tyto knihy jsou jednoduše přepisem toho, co tlumočník řekl v den proslovu. Nejsou to překlady původního maráthštiny?

David: Nevím, jak ostatní knihy, ale vím, že to Jean udělala. Pár týdnů jsem strávil odpoledne v jejím bytě, který byl blízko pláže Chowpatthy. Při té konkrétní návštěvě bylo moje vlastní místo příliš daleko, takže jsem tam v noci jen spal. Jean v té době dělala přepisy pro Seeds of Consciousness a občas mě požádala o pomoc s porozuměním obtížným slovům na kazetě, nebo se zeptala na názor, zda má cenu zahrnout konkrétní dialog. Ze sledování její práce a pozdějšího čtení jejích knih vím, že pracovala pouze se slovy tlumočníka.

Harriet: Požádala Maharádže, jestli by mohla dělat tuto práci? Jak se k této práci dostala?

David: Co si pamatuji, bylo to naopak. Požádal ji, aby začala pracovat. To vyvolalo mezi některými maráthskými oddanými trochu nelibosti, z nichž někteří si mysleli, že mají právo na Maharadžova slova. Existovala organizace, Kendra, která byla založena jeho jménem, ​​aby podporovala jeho a jeho učení, a někteří členové vypadali trochu naštvaně, že byli z tohoto rozhodnutí vynecháni. Jeden z nich přišel na ranní sezení a ve skutečnosti Maharádžovi řekl, že jen on (tj. návštěvník) má právo zveřejnit Mahárádžova slova, protože on je osobou v Kendře, která je za takové věci zodpovědná. Myslel jsem si, že je to absurdní postoj: pokud založíte organizaci, která bude propagovat učení vašeho Gurua, a váš Guru pak pověří někoho, kdo vydá knihu jeho učení, organizace by se měla snažit pomoci a nebránit publikaci. Maharádž viděl věci stejným způsobem.

Svým obvyklým neomaleným způsobem řekl: ‚Já rozhoduji, kdo zveřejní moje učení, ne vy. S tebou to nemá nic společného. Tuto práci jsem pověřil tuto ženu a vy nemáte pravomoc vetovat toto rozhodnutí.“

Muž odešel a už jsem ho nikdy neviděl.

Harriet: Nikdy jsi necítil pokušení psát o Mahárádži sám? Zdá se, že jste psal o všech ostatních učitelích, se kterými jste byl.

David: Při jedné z mých prvních návštěv se mě Mahárádž zeptal, jakou práci jsem dělal v Ramanasramamu. Řekl jsem mu, že se starám o knihovnu ášramu a že jsem také dělal recenze knih pro časopis ášramu.

Vrhl na mě důrazný pohled a řekl: "Proč nepíšeš o učení?"

Pamatuji si, že jsem byl tehdy trochu překvapen, protože v tom okamžiku svého života jsem nenapsal jediné slovo o Ramanovi Maharshi nebo jiném učiteli. A co víc, nikdy jsem k tomu necítil zájem nebo sklony. Mahárádž byl první, kdo mi řekl, že to je to, co bych měl ve svém životě dělat.

Pokud jde o psaní o Maharádži, příležitost se nikdy nenaskytla. V letech, co jsem ho navštěvoval, jsem vůbec nepsal a v 80. a 90. letech jsem měl spoustu jiných projektů a témat, kterými jsem se mohl zabývat.

Harriet: Můžete vyprávět několik dobrých příběhů a několik zajímavých výkladů toho, co se podle vás Maharadž snažil s lidmi udělat. To vše považuji za zajímavé a jsem si jistý, že ostatní by to udělali, kdybyste si dali tu práci a napsali to.

David: Ano, když jsem dnes mluvil o všech těchto věcech, jedna moje část říkala: 'Měl bys to napsat'. Jak jsem s vámi mluvil, ten pocit narůstal. Až odejdete, možná začnu a zkusím zjistit, kolik si toho pamatuji.

Harriet: Předpokládám, že jsme o tom měli mluvit mnohem dříve, ale jak jste se poprvé dozvěděli o Maharádži a co vás na něm zpočátku přitahovalo?

David: Někdy v roce 1977 jsem dal knihu, Řezání duchovního materialismu , od Chogyama Trungy, svému příteli Murrayi Feldmanovi a řekl jsem, že by si ji pravděpodobně rád přečetl . Věděl jsem, že měl zázemí v buddhismu a dělal nějaké tibetské praktiky, takže jsem předpokládal, že by se mu to líbilo. Odpověděl tak, že mi dal kopii I am That , řekl, že si je jistý, že by mě to bavilo. Murray věděl o Maharadžovi léta a dokonce ho navštívil, když byl Maurice Frydman pravidelným návštěvníkem.


Maurice Frydman sedící vedle Maharádže v 70. letech

Vzpomínám si na Murrayův živý popis těch dvou spolu: dva staříci vedli intenzivně živé diskuse, během kterých byli oba tak vzrušení a vzrušení, že by se hádali nosu proti nosu, se zvýšeným hlasem a mávání pažemi. Neměl ponětí, o čem spolu mluví, ale cítil vášeň z obou stran. Pokud jste v těch dnech navštívili Maharádže, pravděpodobně jste tam byli jedinou osobou. Dostali byste šálek čaje a velmi seriózní osobní diskusi bez přítomnosti nikoho jiného.

O několik let později jsem slyšel Mahárádže říkat: „Měl jsem klidný život, ale ´Já jsem TO´ udělalo z mého domu nástupiště železniční stanice“.

Každopádně zpět k příběhu. Odbočuji dříve, než jsem vůbec začal. Knihu jsem prošel a musím přiznat, že k mnoha věcem, které Maharádž řekl, jsem měl určitý odpor. V té době jsem žil v Ramanasramam a praktikoval Bhagavánovo učení. Mezi tím, co Mahárádž říkal, a tím, co učil Bhagaván, byly jasné podobnosti, ale pořád jsem zakopával o odlišnosti: například prohlášení, že „já jsem“ nakonec nebylo skutečné. Kniha mě však zaujala a ke konci mě chytla. Zpětně si myslím, že bych řekl, že síla, která byla slovům vlastní, nějak překonala můj intelektuální odpor k některým myšlenkám.

Znovu a znovu jsem se ke knize vracela. Zdálo se, že mě to k sobě přitahuje, ale kdykoli jsem to zvedl, zjistil jsem, že nedokážu přečíst víc než pár stránek najednou. Nebylo to tak, že by mi to přišlo nudné, nebo že bych nesouhlasil s tím, co říkal. Spíše se dostavil pocit spokojeného nasycení, kdykoli jsem prošel pár odstavců. Knihu bych odložil a nechal slova v sobě chvíli válet. Nepřemýšlel jsem o nich, nesnažil jsem se jim porozumět, ani jsem nepřemýšlel, jestli s nimi souhlasím. Slova tam byla, v popředí mého vědomí, vyžadovala intenzivní pozornost.

Myslím, že to byla slova a nauky, které mě zpočátku fascinovaly spíše než samotného muže, protože prvních pár týdnů po přečtení knihy si nevzpomínám, že bych měl nějaké silné nutkání za ním jít. Vše se však změnilo, když někteří z mých přátel a známých začali jezdit s ním do Bombaje. Všichni bez výjimky se vrátili se zářivými zprávami. A nejen jejich reportáže na mě udělaly dojem. Někteří z nich se vrátili a vypadali naprosto proměnění. Vzpomínám si na Američanku jménem Pat, která se po dvoutýdenní návštěvě znovu objevila zářivá, zářící nějakým vnitřním světlem.

Papaji vyprávěl příběh o německé dívce, která se vrátila do Německa a na letišti ji potkal její přítel. Přítel, který se s Papaji nikdy nesetkal a který nikdy nebyl v Indii, se po celé délce klaněl na letištní podlaze u jejích nohou.

Potom jí řekl: ‚Nemohl jsem si pomoct. Prošel jsi tak zjevnou osvětlující proměnou, cítil jsem se nucen to udělat.“

Vím, jak se cítil. Nikdy jsem se nepoklonil žádnému z lidí, kteří se vrátili z Bombaje, ale dokázal jsem rozpoznat radikální proměny, kterými mnozí z nich prošli. I tak si myslím, že to bylo několik měsíců, než jsem se rozhodl jet a podívat se na vlastní oči, co se děje v Bombaji.

[Návštěvník]

Harriet: Co trvalo tak dlouho? Co tě přimělo čekat?

David: Něco se mi právě vynořilo v paměti, něco, o čem jsem léta nepřemýšlel. Poté, co jsem si několikrát přečetl I am That , jsem získal velkou víru v Maharádžůvo schopnosti. Věděl jsem, že on je ten pravý. Věděl jsem, že když za ním půjdu, přijmu každou radu, kterou mi dá. Zhruba v té době jsem slyšel zprávy, že za ním bylo pár cizinců, které jsem znal, a že jim oběma poradil, aby se vrátili do svých zemí. Tohle mě trochu znepokojilo. Byl jsem velmi připoutaný k pobytu v Tiruvannamalai a rozhodně jsem se nechtěl vrátit na Západ. Něco ve mně vědělo, že kdyby mi Maharádž řekl, abych se vrátil do Anglie, šel bych. Nechtěl jsem opustit Indii, a tak jsem pár měsíců odložil cestu za ním.

Byl tu další nevyřešený problém. V tu chvíli jsem si nebyl jistý, jestli potřebuji lidského gurua nebo ne. Stranou linií Ramanasramam vždy bylo, že Bhagaván může být Guru pro každého, dokonce i pro lidi, kteří se s ním nikdy nesetkali, když byl naživu. Zdá se, že si pamatuji, že jsem znal všechna místa v knihách Ramanasramam a v Já jsem to , kde se objevilo téma Guruů. Četl jsem je poměrně často, aniž bych kdy dospěl ke konečnému závěru, zda potřebuji lidského Gurua nebo ne.

Harriet: Tak co tě přimělo nakonec překonat svůj odpor k cestě do Bombaje?

David: Jedna Australanka, která tam byla předtím, navrhla, abychom šli, a já souhlasil. Vždycky jsem věděl, že dřív nebo později půjdu. Potřeboval jsem jen postrčit, abych mohl jít, a tohle pozvání bylo ono. Snažím se vzpomenout si, kdy to bylo. Myslím, že to bylo v polovině roku 1978, ale nemohu být přesnější.

Harriet: Jaké byly vaše první dojmy? Co se stalo, když jsi přijel?

David: Pamatuji si, jak jsem seděl v jeho pokoji a čekal, až přijde nahoru. Byl jsem velmi nervózní a vystrašený, ale nepamatuji si proč. Vzpomínám si, jak jsem se snažil začít konverzovat s mužem, který seděl vedle mě, ale požádal mě, abych byl zticha, aby mohl meditovat.

Maharadž vešel a o pár minut později jsem zjistil, že sedím před ním a říkám mu, kdo jsem a proč jsem přišel. Bylo to odpoledne a moc lidí tam nebylo. Protože jsem byl jediným novým přítomným člověkem, zavolal mě, aby zjistil, kdo jsem a co chci.

Vysvětlil jsem, že jsem přišel z Ramanasramamu, že jsem tam strávil dva roky a že jsem poměrně intenzivně praktikoval Bhagavánovo učení o sebedotazování. V tomto období svého života jsem často meditoval osm hodin denně, i když v době, kdy jsem potkal Mahárádže, to začalo trochu ubývat.

Maharadž se mě nakonec zeptal, jestli mám nějaké otázky, a já odpověděl: ‚Teď ne. Chci si jen sednout a chvíli tě poslouchat.“

Přijal to a dovolil mi zmizet do zadní části místnosti. V tuto chvíli bych měl říci, že už jsem cítil sílu a klid jeho přítomnosti v místnosti. Bylo to něco velmi hmatatelného.

Otázka: Šel jste tam s otázkami, které jste mu chtěl položit? Bylo něco, o čem jste s ním chtěli mluvit?

David: Opravdu si nevzpomínám. Věděl jsem, že si s ním promluvím, ale neměl jsem žádnou konkrétní palčivou otázku.

Harriet: Jak dlouho ti trvalo, než jsi sebral odvahu a začal s ním dialog?

David: Myslím, že to bylo druhý den, na odpoledním sezení. To znamená, že jsem musel sedět ve dvou celých sezeních, jen jsem poslouchal, co říkají ostatní lidé a co jim Maharadž řekl.

Nakonec, když v konverzaci nastal klid, zeptal jsem se: ‚Provádím sebedotazování, snažím se udržet pozornost na vnitřním pocitu „já“, už několik let, ale bez ohledu na to, jak intenzivně se o to snažím, nezjistil jsem, že moje pozornost zůstává na „já“ déle než několik sekund. Nezdá se, že by došlo ke zlepšení mé schopnosti udržet pozornost na tomto vnitřním pocitu „já“. Musí se období uvědomování si „já“ prodlužovat a prodlužovat, dokud se nestanou víceméně spojitými?'

"Ne," odpověděl, "stačí mít silné nutkání vyhledat toto "já" a prozkoumat ho. Nedělejte si starosti s tím, jak dobře nebo jak dlouho to držíte. Silná touha poznat „já“ vás k němu bude neustále přivádět, když vaše pozornost ztratí pozornost. Pokud je pro vás něco důležité, neustále se vám to vybavuje. Pokud je pro vás znalost „já“ důležitá, zjistíte, že se k němu budete vracet znovu a znovu.'

Potom si myslím, že jsem s ním mluvil téměř každý den, většinou o různých aspektech jeho učení o vědomí. Vypadalo to, že mě povzbuzoval k otázkám a vždycky mě bavilo ho vyslýchat. Zdá se však, že přesné detaily otázek a odpovědí mi vyklouzly z paměti.

Harriet: Všechny ty řeči o Ramanovi Maharshi mi připomněly něco jiného, ​​na co jsem se chtěla zeptat. Dnes odpoledne jsme začali otázkou, proč Maharádž není tématem memoárů, alespoň těch knižních. Pár lidí napsalo krátké zprávy, ale nikdy jsem nenarazil na celou knihu o životě s ním. Mnoho knih Ramana Maharshiho je plných příběhů o zázračných událostech, které se jakoby odehrávaly kolem něj. Mnoho z jeho oddaných vypráví příběhy o tom, jak víra v Bhagavána změnila jejich životy nebo nějak, nepravděpodobným způsobem, změnila jejich osud. Vím, že sám Bhagaván se zřekl veškeré osobní odpovědnosti za tyto události, ale to nezabránilo lidem je zapisovat a připisovat je Bhagavánově milosti.

Předpokládám, že moje otázka zní, staly se podobné věci kolem Mahárádže, a pokud ano, proč se nikdo neobtěžoval je zapsat?

David: Nevím, jak časté takové události byly, ale vím, že se staly. A pokud se podobné věci skutečně staly jiným lidem, opravdu nevím, proč je ti, kteří o těchto událostech vědí, nechtějí psát.

Dovolte mi napravit rovnováhu vyprávěním jednoho velmi dlouhého a velmi krásného příběhu.

Někdy na konci 70. let jsem byl požádán, abych vzal jihoamerickou ženu jménem Anna-Marie do Bombaje a postaral se o ni, protože neuměla skoro ani slovo anglicky. Jejím rodným jazykem byla španělština a myslím, že žila ve Venezuele, ale matně si vzpomínám, že to nebyla její národnost. Stejně jsem plánoval jet do Bombaje za Maharadžem, tak jsem souhlasil, že ji vezmu a postarám se o ni. Velmi brzy na naší cestě – stále jsme byli v Madrasu – jsem si uvědomil, že jsem dostal košík, o který se mám starat. Anna-Marie byla naprosto neschopná se o sebe postarat a byla neuvěřitelně zapomnětlivá. Než se nám vůbec podařilo dostat na vlak do Bombaje, stihla přijít o všechny peníze a pas. Vystopováním našich kroků jsme je nakonec vystopovali do knihkupectví poblíž nádraží. Jako zázrakem manažer našel peněženku a nechal si ji u sebe pro případ, že bychom se po ní vrátili.

Po několika hodinách cesty vlakem z Madrasu do Bombaje šla Anna-Marie na záchod. V indických vlacích to znamená squat WC, což je jen díra v podlaze s stupačkami na obou stranách. Anna-Marie tam seděla a dělala svou práci, když vlak narazil na koleje. Brýle jí spadly a zmizely v díře v podlaze. Ukázalo se, že to byl její jediný pár a bez nich byla víceméně slepá. Uvědomil jsem si to později toho dne, když jsme zastavili na stanici dále po trati. Anna-Marie stála na nástupišti, když vlak začal vyjíždět ze stanice. Neudělala žádný pohyb, aby nastoupila. Když jsem si uvědomil, co se děje, seskočil jsem a natlačil ji do jedoucího vlaku. Už jsem si uvědomil, že má problémy s viděním, ale neuvědomil jsem si, jak špatné věci ve skutečnosti jsou, dokud jsem nezjistil, že nevidí jedoucí vlak s asi pětadvaceti vagóny, který byl asi deset stop před ním. z ní. Věděl jsem, že mou první prioritou, jakmile se dostaneme do Bombaje, bude sehnat jí nové brýle. Vzpomněl jsem si, že blízko Maharadžova domu byla optika. Všiml jsem si toho při předchozích cestách, když jsem čekal na autobus do centra města.

Druhý den brzy ráno, jakmile se obchod otevřel, jsem ji vzal dovnitř, abych jí otestoval oči a dal jí brýle. Test trval dlouho, částečně kvůli nedostatku angličtiny Anny-Marie a částečně proto, že optik nedokázal zjistit, jakou má vadu.

Asi po půl hodině vyšel a řekl: ‚Musí jít do specializované oční nemocnice. Nemohu zde svými přístroji zjistit, co potřebuje. S jejíma očima je něco vážně špatně, ale já nevím, co to je. Vezměte ji do oční nemocnice „Takové a takové“.

Ať už se jmenoval jakkoli, nikdy jsem o něm neslyšel. Začal mi dávat pokyny, ale protože jsem neznal Bombaj, nebyl jsem schopen je následovat. Tehdy se stal první „zázrak“ toho dne. Měl to být první z mnoha.

"Neboj se," řekl optik, "zavedu tě tam sám."

Zavřel svůj obchod – když jsme byli pryč, u pultu nebyli žádní asistenti – a vydali jsme se na procházku Bombají. Museli jsme ujít přes míli, než jsme konečně dorazili do nemocnice. Vzal nás do ordinace očního chirurga, kterého tam znal, a vysvětlil nám, že jeho nástroje nejsou dostatečně sofistikované, aby zjistily, co je s očima Anny-Marie. Pak nás opustil a vrátil se do svého obchodu. Za všechna ta léta, co jsem v Indii, jsem se setkal s mnoha skutky laskavosti, ale stále se divím tomuto majiteli obchodu, který na pár hodin zavřel svůj obchod a pak se vydal na dvoukilometrovou okružní procházku, jen aby pomohl nás ven.

Oční chirurg začal pracovat na očích Anny-Marie. Dokonce i na něj udělalo dojem, jak komplikované měla oči. Vyzkoušel ji na několika přístrojích a pomůckách, ale stejně jako optikovi před ním se nepodařilo zjistit, co s tím.

"Co je s tou ženou?" zeptal se. "Jak mohla skončit s očima jako tyhle?"

Pokrčil jsem rameny.

"Nemám tušení. Sotva ji znám a skoro nemluví anglicky.“
7