od Návštěvník » ned 19. led 2025 8:52:22
Jak se taková meditace správně provádí?
1. Před každou meditací, jako ostatně před každou duchovní prací, prospívá umytí těla a hlavně rukou a nohou. Proto si před každou meditací podle možnosti umyjeme alespoň obličej a ruce až k loktům a když to okolnosti umožní, i nohy.
Pak usedneme do snadné, pohodlné pozice.
Narovnáme páteř, znehybníme tělo a uvolníme je. Nemusí to být hned některá z pozic hathajógických, ačkoli jsou samozřejmě velmi prospěšné. Nám postačí, když zaujmeme takovou pozici na židli nebo v křesle, aby tělo naprosto relaxovalo a co nejméně se nám během duchovního cvičení připomínalo.
2. Máme-li duchovního mistra neboli gurua, který nás vede, můžeme na něho před meditací jednu nebo dvě minuty intenzivně myslet; získáme tím koncentrační sílu a mistrovo vnitřní vedení.
Zaměřujeme se k němu s oddaností a prudkou touhou. Chceme-li se opravdu dobře soustředit, můžeme se zkusit koncentrovat na mistrovu fotografii. Cvičení je zvláště účinné, když je duchovní mistr opravdu sjednocen s božstvím. Jestliže však dosud
trvalého sjednocení čili poznání nedosáhl, pak může někdy u pokročilejších stupňů dojít k jistému druhu stagnace.
Proč? Protože je velmi těžké pokročit nad úroveň, jíž žije člověk, k němuž se obracíme o pomoc. Kromě
toho duchovního mistra projeveného v těle máme jen tak dlouho, dokud se sami pokládáme za tělo.
Opravdový duchovní mistr však není tělem!
Odpadne-li od nás tento omyl a přestaneme-li se tedy pokládat za tělo, shledáme, že jediným živým mistrem je a vždy bylo božské, neosobní „Já“, ať v nás či v jiné osobě – je stejně jen jedno.
Zapamatujte si tuto poučku jednou provždy, a protože omyl, že jsme jenom tělem, musíme stejně dřív nebo později odbourat, obraťme se nejlépe ihned přímo k božství v nás samých, v našem duchovním srdci, k našemu nejvnitřnějšímu „Já jsem“.
To je guru všech guruů, nejvyšší a nejspolehlivější.
3. Abychom zmenšili počet myšlenek, které před meditací procházejí naší myslí a které by nás mohly rušit v soustředění, provedeme jednoduché dechové cvičení – zvolníme, zpomalíme náš dechový cyklus.
Dýchejte volně, nenásilně, ale poněkud zpomaleně. Při každém nádechu zadržte na dvě až tři vteřiny dech a pak zvolna a
nenásilně vydechněte. To dělejte tři až čtyři minuty.
4. Provádíme analýzu fyzického, mentálního nebo citového „já“ jako koncentraci. Jejím účelem je, abychom
se zbavili za všech okolností zakořeněných nesprávných představ, že jsme jen tělem nebo smyslovými dojmy.
Jak to děláme? Uvědomíme si, z čeho se skládá naše tělo – z masa, kostí, kůže, krve atd. A analýzou zjišťujeme, že
žádná z těchto věcí není sama o sobě životná.
Vezměme kupříkladu mozek. I když má v těle tak vysokou funkci, není sám o sobě ničím jiným než kouskem masa. Žádné
orgány nejsou samy o sobě životné. A není-li žádná ze součástí těla životná, pak ani jejich celek nemůže být
sám o sobě životný.
Nutně zde musí být něco, co ho oživuje.
Jsou to snad myšlenky člověka, nebo jeho city?
Ani ty to nemohou být, protože vznikají a zanikají (v narkóze nebo v hlubokém spánku zcela zmizí), a proto s jejich zánikem, třeba jen dočasným, bychom museli zaniknout i my sami. Musí zde být něco jiného, co oživuje mysl a city. Tím „něčím“ je naše vnitřní „Já“, čisté vědomí, čistá existence „Já jsem“, živé, ryzí bytí ve svém původním stavu...
Pokročilejším na místo těchto analýz stačí stručné ujištění, že nejsou ani tělem, ani intelektem, nýbrž čistým vědomím, čistým bytím bez hranic.
Již toto analytické uvažování spojujeme vždy s hlubokou oddaností božskému „Já“, které je hledáno. Musíme si uvědomit, že tato naše hledaná podstata je svatá, nekonečně svobodná a nekonečně jemná.
Je nesmírně důležité, abychom nabyli pevného přesvědčení, že nejsme tělem – a že vpravdě jsme božským „Já“.
Bezpodmínečně se musíme zbavit odvěké připoutanosti k tělu, myšlenkám a citu.
To, co hledáme, není od nás odděleno.
My sami jsme Jástvím. Proto se neztotožňujeme se zevními předměty – myšlenkami: pozorujeme je klidně, bez připoutanosti, jako by byly cizí. Jako by i naše tělo bylo cizí. Můžeme si přitom ještě uvědomovat, že i svět je uvnitř božského „Já“ jako
jeho vlastní tvorba, na které ono samo není závislé.
Již při této analýze bychom se měli učit vnitřně rozeznávat mezi tím, co je trvalé, stálé, svobodné, a tím, co není.
Tak se již v této počáteční fázi hledání uvádíme do harmonie s naším vnitřním božstvím. Nepřetržitě je tiše pozorujeme v pozadí mysli a těšíme se na vědomé spojení s ním.
5. Duchovní srdce, těžiště a zdroj lidské bytosti, je místem, kde se rodí život, inteligence a individualita. Duchovní srdce je zdrojem bytí. To je místo ve vašich prsou, kam mimoděk ukážete prsty pravé ruky, když řeknete „já“.
Když jsme poněkud omezili počet našich myšlenek, obraťme svoji pozornost k tomuto zdroji. Obraťme ji k němu především formou vysoce kvalifikované a soustředěné citové oddanosti.
Cvičme proto prudce a soustředěně tyto čtyři city:
a) intenzivní oddanost k Já,
b) žhavou touhu po Já,
c) láskyplné uctívání Já,
d) pokornou modlitbu k tomuto našemu božskému zdroji, k Já.
Tyto city cvičme v srdci postupně, jeden po druhém, vždy hlouběji a hlouběji, směrem k míru srdce... k Já. Předchozí cit ponecháváme vždy v samovolném, automatickém působení a doplňujeme jej dalšími. Toto cvičení neuzavíráme tím, že
začneme další. Necháme je doznívat po celou dobu své meditace, dokud se samo nerozplyne do Nadjá.
Citová oddanost, láska a pokora budou naším neomylným ukazatelem cesty k božskému Já a umožní nám, abychom
se na něj dobře soustředili. Bez citového zaměření se mysl snadno stává kořistí bludných představ.
6. A nyní, po citovém zaměření k našemu cíli, položme si do svého nitra jemně, soustředěně a s láskou k Pravdě tuto jednoduchou otázku:
„Co jsem já?“
Neodpovídejme na ni svým intelektem, jako jsme to dělali u stupně analýz. Zvolna, ale pevně svou pozorností vklouzněme po této otázce do nitra a stále přitom sledujme jemný, prchavý pocit Já.
Pamatujme si: intelekt se tentokrát nezúčastňuje.
Intelekt sám se totiž musí zúžit, sjednotit a proměnit v jedinou myšlenku já, na kterou vykonáváme trvalý a pevný tlak, aby nám vydala tajemství svého původu.
Pak tuto otázku stáhneme do jednoho bodu, do „ohniska bdělosti“ a tuto bdělost stále udržujeme.
Zde nejde o pouhé mentální dotazování. To by mělo právě jen cenu analýzy. Ani nejde o to opakovat otázku „co jsem já“ jako mantru. Skutečným smyslem tohoto pátrání je soustředit celou svoji mysl v jejím vlastním zdroji.
Je to intenzivní činnost mysli, hnutí mysli, nikoli ovšem její intelektuální, rozumové části, ale té části, která se jeví jako pozornost.
Je to pevné držení rovnováhy mysli v čistém vědomí Já, vystopování myšlenky „já“ zpět k jejímu zdroji. Žhnutí mysli.
„Sami sobě buďte světlem, sami sobě útočištěm!“
Nesmíme si ovšem myslet, že by snad jedno „já“ – to naše malé – odhalovalo druhé „Já“ – to velké.
Tak tomu není. Žádné dvě „já“ nejsou, jak víme, je jen jedno jediné.
Zde jde o hledání opravdového zdroje myšlenky „já“, našeho přirozeného stavu mysli, čili o hledání opravdového Jáství.
Výsledek tudíž nemůže být jiný, než že se musíme nakonec opravdovým jástvím stát. Být jím! Být oním jediným „Jsem, který jsem!“.
Jak říká Mahariši, není to záležitost stávání se, ale záležitost bytí. Jedná se o přirozený stav mysli.
Zprvu to ovšem vypadá, jako bychom se k našemu vnitřnímu Já obraceli dualisticky, jako by bylo něčím jiným, než jsme my sami. Vždyť k němu vyvoláváme city vroucí oddanosti, lásky a pokory. Proč tomu tak je? A je to vůbec správně? Samozřejmě!
Od samého počátku svého zkoumání až těsně k jeho nepopsatelnému konci přece žijeme – přes správný intelektuální názor – v temnotě dualistického omylu.
Teprve vlastní poznání Pravdy zbavuje člověka temnoty a přináší mu světlo.
Pouhé vědění, že cukr je sladký, nám ještě nezpůsobí smyslový prožitek sladkosti. A vědění o existenci Pravdy není ještě Pravdou.
Proto uctíváme své vnitřní „Já“ a klaníme se mu, i když je nám dávno známo, že jsme s ním zajedno.
Toto uctívání je vlastně zvláštní formou askeze. Egu, které se blíží Nadjá, tím totiž dáváme kvality, kterými se stává měkčím a poddanějším, až se časem docela rozpustí ve svém vlastním zdroji.
Proto musí být všechny naše duchovní práce podporována city pokory a hluboké oddanosti božskému Já. Pomůže nám to ostatně přidržet se i pocitu či intuice božského Já.
Nyní nesmíme mysli dovolit, aby byla nakažena nebo zavalena jinými myšlenkami.
Jedinou naší myšlenkou musí být jen a jen myšlenka „Já“.
7. Intelekt se pochopitelně brání. Musíme proto odmítat jeho útoky a zápasit s ním všemi možnými prostředky. Znovu a znovu zkoušíme a prohlubujeme a posilujeme koncentraci.
Znovu a znovu se snažíme poznat to, co je v nás stálé, nehybné a klidné, co je prosté ega.
Mimo omezení času a prostoru. Přikloňme se k tomu co nejvíce.
Vše ostatní odmítáme! A více chápáním než uvažováním si stále zřetelněji uvědomujeme, že nejsme tělem, nýbrž čistým, neosobním duchem.
Myslíme takto: Tělo není „já“. Co jsem já? Vytrvale se tážeme do nitra, do duchovního srdce. A opět uctivě čekáme!
Otázku „co jsem já“ přitom necháme vyznívat do hlubin duše. Odpověď nepřijde slovy, ale přímou, hlubokou intuicí zážitku.
Již samotný tento dostředivý a soustředěný postoj působí nesmírně mohutně. Ale ani na okamžik nesmíme ztratit své vnitřní božské „Já“ z dohledu. Teprve pak je to skutečně účinné.
Kdyby se přece jen stalo, že by se objevily myšlenky, což při jejich úporné síle bývá obvyklé, hleďme jen poznat toho, komu se objevily. Zjistíme-li, komu se myšlenky objevily, opět se rozplynou. Myšlenky, které nás při meditaci napadají, jsou totiž způsobovány našimi sklony.
A tyto sklony (vásany) se v nás usadily během našich dřívějších činností, ať v tom či onom světě. Jsou výsledkem naší karmy a objevují se v důsledku zákona karmy, který je zákonem skutkové odplaty. Tento zákon ale platí jen pro mysl, která je obrácena do světa.
Meditací se však člověk obrací do nitra a v nitru zákon karmy končí, překážky odpadávají a pouta se lámou – protože se láme
ego, na něž jsou vázány. Nemysleme proto na překážky, nedejme se jimi rušit. Nestojí za to.
Jsou jen zdáním, jako je zdáním ego. Naší pravdou je vnitřní skutečnost, a proto žádné zdání nemůže a nesmí ovlivnit naše spojení s ní. Musíme se přestat zabývat myšlenkami a poznat toho, kdo je má, komu se objevují.
8. Abychom to mohli poznat, snažíme se dostat do situace neosobního svědka těchto vtíravých myšlenek a po nějakou dobu se pokoušíme být klidným, jemným svědkem toho, co se děje. Tak znovu obrátíme mysl do neosobního Já. Je to jedna z nejlepších metod, jak se dostat za myšlenky, které na nás dotírají.
Myslíme zhruba takto: Ať se odehrává to či ono, mne se to netýká, já nejsem těmito myšlenkami, já jsem jen jejich tichým, neosobním, nezaujatým svědkem, „Já“.
Upevněme se v tomto postoji.
9. Když jsme se upevnili v postoji neosobního, nezaujatého svědka, když tedy již nejsme strhováni vtíravými myšlenkami, rozhodneme se, že již dále nebudeme nejen tyto, ale žádné myšlenky sledovat. Pak se snažíme vystopovat svou vlastní pozornost.
A když se nám to podaří, upřeme pozornost na ni samotnou. Pozornost na pozornost! Vtíravé myšlenky brzy samy zahynou.