Šrí Siddharaméšvar Maharádž

[Návštěvník]

20. Duchovní síly jsou v Já něčím zcela přirozeným

Všechny „duchovní síly“ neboli siddhis jsou mou vlastní přirozeností. Studium osmi velkých siddhis a studium mého Já je jedno a to samé. I když se osm sil (siddhis) liší, všechny z nich jsou mou vlastní přirozeností, tedy Já. Smysl života je dosažen ve chvíli, když je Já získáno. Poznání a síla je jedno a to samé. Je to má základní vlastnost. Pouze můj oddaný je může získat. Tyto síly nejsou někým jiným dosažitelné. Jednou byla dána lidem v království otázka, taková výzva: „Kdo zatahá krále za vousy?“ Jeden moudrý muž řekl: „Já vám to ukážu.“ Když potom král seděl na trůnu, jeho syn, který mu seděl na klíně, ho zatahal za vousy. Podobně osm sil, jež jsou vlastností Já, jsou dosažitelné mým oddaným.

První silou je síla „vnitřního života“ neboli Anima. Atom neboli Anu je nejmenší základní částicí, kterou není možné dále dělit. Malá smítka prachu, která jsou ve vzduchu, se nazývají Renu. A nejjemnější částice vzduchu se nazývá „Paramanu“. Písmeno v abecedě je utvářeno navazováním na základní písmeno, a z písmen se formují slova, a z nich potom věty. Dokud se „Anu“ nestane „Renu“, řada písmen nebude utvořena (jazyky sanskrt a maráthí mají jinak uspořádanou abecedu, pozn. př.). Svět počal existovat ze životní energie („čajtanja“). Pastevec jednou řekl velmi sečtělému učenci: „Všechny Védy a osmnáct mytologických eposů mám uložené ve své kapse“. To značí, že si uvědomil, že není nic, než nekonečně malý atom, a realizovat to, znamená uvědomit si Anima, neboli „vnitřní život“ Siddhi (Světce). Zakusil, že spočívá v srdci všech bytostí. Byl nejmenší z nejmenších, a Já i toho nejdrobnějšího hmyzu. Já jsem ještě menší než ta nejmenší věc ve světě a nejryzejší ze všeho ryzího. Ten, kdo si to uvědomí, dosáhne Anima siddhis.

Všechna hrubohmotná a jemná těla jsou jako vozy, a je to Bůh Šrí Ráma, který je Já (Átman), jenž řídí vůz. Obraťte se čelem k Němu, a staňte se zajedno s Ním. Jakmile zmizí pocit „já“ a ty“, pak pouze On zůstává. Individualita (džíva) má ve zvyku rozlišovat věci. Bůh (Šiva) preferuje být Jedním Jediným. Jakmile se oddělíte, a děláte v mysli rozdíly, stáváte se přízemními. Jakmile jste sjednoceni, stáváte se nekoneční. Když tu není žádné „já“, není tu svět ani pět elementů, a Pravda je chápána ve smyslu „Vše je jedno, Vše je pouze Já“. Jste-li si jisti tím, že jste Anu, dosáhli jste Anima siddhis. Považte, jak krátkou dobu trvá vnímání chuti, když ochutnáte něco sladkého na jazyku. Je to Já, které si dokonce uvědomuje, v kterých koříncích vlasů dochází ke svědění. Není tu nic, co by Já (Ono) nevědělo. Ono je vnitřním vědomím, jež se nazývá Já neboli „Átman“. Když je člověk zcela přesvědčen o tom, že jeho pravé „Já“ je nejvnitřnějším usedlíkem ve všech bytostech, tak právě to se stane největším dosažením, neboli siddhis (silou). Když si je voják zcela jistý svou odvahou při útoku na nepřítele, přirozeně v boji dokazuje velkou kuráž. Právě pocit „já jsem odvážný“ dělá z člověka statečného bojovníka. Abyste přinutili iluzi zmizet, musíte zapomenout na všechny věci z minulosti. Co je v minulosti, musí být námi zváno stále nazpět, aby nás to následovalo, jinak to zmizí. Břidlicová tabule je deska, na kterou se stále něco píše, a potom se to utře a tabule je opět čistá (neboli se smaže minulost, kdy se zapomene na předchozí chyby).

Iluze není v minulosti, a není ani v budoucnosti. Je pouze v přítomnosti. Její existence není skutečná. Je to pouze iluze, pomíjivý projev neboli prchavé zdání. Vymažte ji z mysli. Zapomeňte i na samotnou mysl. V iluzi je šest principů, tedy pět elementů a Já, neboli Poznání. Kromě toho tu není nic dalšího. Nebojte se vyvinout snahu přemýšlet o čemkoliv. Říkáte a myslíte na věci, protože o nich byla řeč někdy v minulosti. Kdybyste to nedělali, co dalšího by vám zbývalo k pochopení? Nic. Iluze je podivná. Pokud o každém uvažujete jako o hlupákovi či oslovi, a vidíte ho tak, pak se tak všichni začnou jevit. Jenže oni nejsou ve skutečnosti nic než Brahman.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

21. Obraťte mysl pryč od objektů

Vše je objektivní, včetně tohoto těla. Dokud je mysl obrácena k objektivním věcem, iluze převažuje. Žáci a učitel jsou ve vzájemném vztahu. Pokud zde nejsou žáci, není tu ani učitel. Kde není učitel, nejsou ani žáci. Jak by mohlo v těle zářit světlo Já, když zde zůstává myšlenka „já“ (ego)? Kde je místo pro Boha, když stále obýváte své tělo? K čemu je pak získání i království čtrnácti světů? Jakou hodnotu budou mít objekty pro toho, kdo chce být Brahman? Neměli byste se unést žádnými touhami.

Pán Krišna řekl: „Na jedné straně budu já, a na druhé straně bude moje armáda. Pokud mne chcete mít u sebe, pak s vámi budu bojovat sám (bez armády). Proti nám pak bude stát na druhé straně celý svět, což je má armáda.“ Durjodhan si pomyslel: „K čemu mně bude samotný Krišna? Udělám lépe, když se v tomto boji postavím na stranu jeho armády.“ Ardžuna naopak přijal Pána Krišnu, a byl s ním. Bez Boha neboli Krišny jsou všechna bohatství světa, jež jsou bez Já, naprosto zbytečná, a pokud chcete mít Jeho, nesmíte připustit, aby se do vaší blízkosti dostaly světská bohatství, pozemská vlastnictví či sobeckost. Dovolíte-li to, On se k vám nikdy nepřiblíží.

Myšlenka „já“ je matka a všechny věci, které přicházejí později, jsou její děti. Jestliže děti zmizí, matka pozbývá svou existenci, a pokud matka zmizí, děti také zmizí. Spíte tvrdě, protože na vše v hlubokém spánku zapomenete. Je tu nějaký rozdíl mezi spánkem krále a spánkem chudého člověka? Má tento chudák méně požitku ze spánku než král? Vzdejte se všech věcí, po kterých „já“ touží. Potom bude mysl automaticky zabita. Tvrdit či něco prosazovat je mysl. To také zmizí, jakmile je myšlenka „já“ pryč. Egoistický intelekt se utiší. Mysl tvrdí pouze to, co si pamatuje. Pokud pokládáte celý projev za falešný, mysl umře. Předvolejte si mě k výslechu, pokud mysl opět vyvstane. Spíš je možné zakrýt oblohu než kontrolovat mysl. Avšak co bude mít mysl na práci, jestliže pustíte z hlavy všechny objekty? Když člověk, který je v hlubokém spánku, říká: „Spím, prosím probuďte mě,“ jak ho probudíme?

Je-li ve dne v noci vaše myšlení zaměřeno na Skutečnost, pak jsou všechny objekty automaticky prokázány jako falešné. Pokud chce hledající od ostatních uznání, že je skvělý, či touží po obdivu, pak se jeho vývoj pozastaví. Ten, kdo nedokáže v sobě zkrotit úmysl či touhu vlastnit duchovní síly (siddhis), bude v nich nakonec zcela zapleten a lapen, neboť touží po této falešné slávě.

Nejzazší Já, Paramátman můžete realizovat pouze v případě, když se ve vás opravdu rozpustí vrozená neodbytná touha po světském životě. Džíva (individualita) touží jíst plody ze stromu světského života. Když její pojídání ustane, stane se z individuality automaticky Bůh (Šiva). Nechte stranou potěšení z objektů. Neudržujte kontakt s objektivními věcmi a přestaňte po nich toužit. Hned pak jste Šiva. Dělejte dále všechny běžné činnosti jako konzumování jídla, pití vody atd., ale neberte tyto věci za skutečné. Nežijte jako otrok objektů. Udržujte v sobě neustále pocit „Já jsem Brahman“. Na pozadí situací, které přicházejí a odcházejí, by nemělo být přítomné žádné trápení či obava. Ten, kdo se nestane po nabytí svého bohatství arogantní, neobviňuje toho, kdo viní jeho, a ten, kdo nefňuká kvůli jakékoliv trýzni, je sám Bůh.

Nejste-li dotčeni chudobou, jste podobní Bohu. Iluze říká: „Dám ti cokoliv si přeješ. Dělej, co chceš, ale zůstaň pod mojí nadvládou.“ Iluze se nemůže dostat nablízko „Realizované bytosti“, Džňáninovi. Ten, kdo má Sebepoznání, je skutečný Brahmín (znalec Brahman). Iluze vždy člověka pronásleduje. Ti, kdo se jí stále dožadují, jsou jako oběšenci. Laskavost neboli duchovní život je měkký jako máslo, ale také tvrdý jako diamant. Musíte zcela svůj život otočit. Obraťte ho opačným směrem, pryč od světskosti. Zmařte možnost jít ke světskosti a ta bude zničena. Vše, co sníte, stejně přeměníte v odpad. K čemu je rabování druhých lidí?

Je-li někdo přesycen světským životem, nebude na něho myslet, ani kdybyste ho úpěnlivě prosili. Ten, kdo realizoval Brahman, nebude myslet na tohoto zabijáka, kterým je iluze. Tato samotná iluze je smrtelná. Objektivní formy nikdy nezůstanou navždy, bez ohledu na to, jakou přízeň jste si u nich získali. Jestliže zapálíte lampu a nařídíte jí, aby nevrhala světlo, bude vás lampa poslouchat? Lampa, která je zapálená, bude samozřejmě dávat světlo. Dát vše Bohu, včetně všech vnitřních těl, se nazývá Bali. Tělesné vědomí říká, abyste to nedávali, avšak Bali tomu nevěnuje pozornost. V hinduistické mytologii je Bali jméno krále, který vše odevzdal Pánu, aby podpořil jeho vtělení ve formě Boha „Wamana“. Vzdal se všeho, fyzického těla, jemného těla a kauzálního těla. Tato tři těla jsou tři světy, obsažené v třech krocích, které si Višnu podrobil. Potom se z Baliho stal Pataal.

Bohyně Lakšmí hledá člověka, který se stane v srdci blízký Bohu Nárájánovi. Ale nedovolte jí (Bohyně Lakšmí – bohatství) postavit se před vás. Pochopte, neměli byste ji zapojovat, nebo se snažit ji vlastnit, ani kdybyste pomáhali druhým, protože se tím dostanete jen do podivných komplikací. Významem očištění mysli je přestat myslet na objekty. Mysl, která je takto pročištěna, září stále. Potom nemá ráda nic než Skutečnost, ryzí Bytí. Nemá potřebu meditace a kontemplace. To Jedno Jediné je ryzí Brahman.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

22. Já je nejjemnější ze všeho

Já (Átman) je ještě jemnější než to nejjemnější. To, co má hmotný podklad, je pomíjivé. To, co je nejjemnější, je nejsilnější. Voda je mnohonásobně mocnější než země. Někdy můžeme přežít bez jídla, pokud taková doba nastane, ale bez vody žít nelze. Podobně teplo či oheň je důležitější, užitečnější než voda. Bez tepla žít nejde. Jakmile odejde teplo z těla, člověk je v tu chvíli mrtvý. Vzduch je ještě mocnější než teplo. Bez kyslíku, resp. bez jeho vdechování, žít nemůžeme.

Ve světě je deset číslic. Desítka je utvořena z jedničky (1) a nuly (0). Kolik čísel však existuje ve světě? Pouze jedno. Pouze jednička (1), a ta postupně narůstá. Tato jednička je výsledek nuly. Voda je desetkrát jemnější než země. Jednička a nula tvoří desítku. Z desítky se číslice opět mění. Vzduch (kyslík) je desetkrát jemnější než oheň. Kdyby byl oheň stejný jako vzduch, pak by spolykal (spotřeboval) veškerý kyslík. To, jestli tu je vítr, či nikoliv, můžete poznat při pozorování plamene svíčky. Stejně jako potřebujeme k životu vodu, oheň potřebuje k přežití vzduch. Prostor je desetkrát jemnější než vzduch. Kromě toho, měřit jemnost Brahman Jeho poměřováním s prostorem možné není. Kdyby tu nebyl prostor, naše Existence by zde nebyla ani na okamžik. Dokud zde není prostor, vítr nemá žádné místo, kde by se pohyboval. Bůh vytvořil tento element (prostor) natolik rozsáhlý ve svém měřítku, aby v něm mohla existovat všechna stvoření. Bez něj by totiž jinak nepřežili. Já (Átman) je zcela bezforemné. To, co je nejjemnější a nejmocnější, zná vše, přesto žádný z pěti elementů nezná Já (Átman), které zná vše. Ono (Já) je znalec všeho. Já je nezávisle existující, protože není nikým živené (podporované).

Díky lampě vidíme všechny objekty okolo. Objekty nám neumožní vidět lampu, která je tudíž nadřazená. Ten, kdo si ji uvědomuje, je na vyšší úrovni, a intelekt převažuje i to, neboť jde o úroveň výš, než je uvědomění lampy. Slon je velké zvíře, ale člověk se na něm klidně vozí. Slon se nevozí na člověku. Podobně poznání je velmi hodnotné. Jen díky slunci je možné vidět všechny objekty. Lampa, jakož i různé objekty světa, jsou viděny díky slunci. Slunce není viděné kvůli těmto objektům, ale naopak. Mimo to, komu patří světlo, díky němuž jsou viděny všechny objekty, včetně slunce? Jen díky světlu Já je možné vše vidět. Proto Já je to nejcennější a nejmocnější. Je to jediný znalec všeho. Nikdo nezná Jeho. Je to Nejvyšší Já, Paramátman, které dává všemu sílu pohybu. Je to Já, které dává sílu žít. Já je „Král všeho“, to nejjemnější ze všeho.

Ve zdroji světa není patrná žádná věc, je tu prosté velké prázdno. Je jasné, že ten, kdo zná tuto prázdnotu, je tu ještě před prázdnotou. Například vezměte si, kdo je tím, kdo pozoruje pocit „tvrdě jsem spal“? Je to Paramátman. On je atom neboli podklad všech atomů. Jaký je význam umírání? Znamená to, že tělo se v prach (zem) obrátí. Vše hmotné se vrátí zpět do země. Ten, kdo zná Ono nesmrtelné, věčné, nejjemnější Já, získává sílu života, zvanou Anima. Meditujte tímto způsobem: „Já jsem Toto jemné, samo-zářné Brahman, přirozenost vědomí, stav poznávání, samotné“. Tento „Já-Bůh“, Átmaram, je „samo-zřejmý“. To je Bůh (Átmadév), jenž je vidoucí, ukrytý za očima. To je On, kdo je posluchačem v uších, čichajícím v nose a ochutnávačem na jazyku.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

23. Proč je svět viděn, když je neskutečný?

Vše, co je viděné, je neskutečné. Pouze vidoucí (znalec) je skutečný. Ve světě jsou dvě věci: „vidoucí“ a „viděné“. To, co je viděné, je iluze. Vidoucí je Brahman. Viděné je neskutečné a pouze vidoucí je skutečný. Ten, kdo pokládá viděné za skutečné, bude zničen. Ten, kdo opomíjí Skutečné, a považuje neskutečné za skutečné, zahyne. To (Skutečné) poznáte rozpoznáním Toho, co je nejniternější. Ten, kdo medituje na jakýkoliv objekt, se tímto objektem stane. Ten, kdo uctívá To, co vše vidí, se stává Tím, co zná vše.

Jestliže je to, co je viděné, neskutečné, pak proč to tedy očima vidíme? Pochopte, že to je neskutečné právě proto, že to vidíme těmito očima. Pokládejte za samozřejmost, že všechny věci, které jsou viděny našima očima, jsou falešné. Jsou neskutečné. Já, jenž je neviditelné, je jediná Skutečnost. Pokud jsou před sebe postavena dvě zrcadla, pak objekt, který je umístěn mezi těmito zrcadly, se nejeví jako jeden, ale jako mnoho oddělených objektů. Je tento obraz (tento oční klam), ve kterém jsou rozprostřeny objekty jeden vedle druhého, skutečný? Bude někdo platit velkou sumu peněz za nákup odrazu slona, jenž je viděn ve vodě před stojícím slonem? Ve světě je nespočet těchto stvoření, které jsou všechny falešné. Je objekt na plátně, který malíř namaluje, skutečný? Ten, kdo má bohatou představivost, je zaneprázdněný vytvářením svého vlastního světa. Celý tento svět je hra představ. Jste-li hypnotizováni falešnými jevy v iluzi, stanete se stejně jako ony pomíjivými, a pokud poznáte Brahman, Vidoucího, jste Nejvyšší Já, Paramátman.

V Indii je známé jedno rčení (přisuzované světci Kabírovi): „Odešel jsem a usadil se v zemi, kam se nikdo nedostane. Byl jsem vrána, ale stal se labutí tím, že jsem pozbyl kastu po předcích a celou svou rodinu.“ Všechny možné formy v životě jsou vytvořeny ze země a je to pouze země v podobě potravy, kterou tyto jevy konzumují. Proto se tento svět nazývá náboženstvím smrti (mritju-lóka). Ten, kdo bere tuto zemi za skutečnou, se navrací do země. I po smrti musíte utratit peníze za odstranění mrtvého těla. Nikdo nedá ani korunu za účelem nákupu mrtvého těla. Je tu nějaký Guru, který mi může ukázat mou vlastní tvář? Pokud je takový Guru přítomný, řekne zemi: „Jsem tvou smrtí; časem, který tě na konci pozře. Ve své přirozenosti jsem nezničitelný. Není možné mne zlikvidovat a sprovodit ze světa.“

Lidé jedí střed ovoce neboli jeho vnitřní část. Ten, kdo bude jíst tvrdou skořápku či slupku, ztratí zuby. Poznejte nejvyšší Já, Paramátman, a buďte Paramátman.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

24. Atomy a pod-atomy jsou jedno

Vše, co je viděné, je neskutečné. Pouze vidoucí (znalec) je skutečný. Ve světě jsou dvě věci: „vidoucí“ a „viděné“. To, co je viděné, je iluze. Vidoucí je Brahman. Viděné je neskutečné a pouze vidoucí je skutečný. Ten, kdo pokládá viděné za skutečné, bude zničen. Ten, kdo opomíjí Skutečné, a považuje neskutečné za skutečné, zahyne. To (Skutečné) poznáte rozpoznáním Toho, co je nejniternější. Ten, kdo medituje na jakýkoliv objekt, se tímto objektem stane. Ten, kdo uctívá To, co vše vidí, se stává Tím, co zná vše.

Jestliže je to, co je viděné, neskutečné, pak proč to tedy očima vidíme? Pochopte, že to je neskutečné právě proto, že to vidíme těmito očima. Pokládejte za samozřejmost, že všechny věci, které jsou viděny našima očima, jsou falešné. Jsou neskutečné. Já, jenž je neviditelné, je jediná Skutečnost. Pokud jsou před sebe postavena dvě zrcadla, pak objekt, který je umístěn mezi těmito zrcadly, se nejeví jako jeden, ale jako mnoho oddělených objektů. Je tento obraz (tento oční klam), ve kterém jsou rozprostřeny objekty jeden vedle druhého, skutečný? Bude někdo platit velkou sumu peněz za nákup odrazu slona, jenž je viděn ve vodě před stojícím slonem? Ve světě je nespočet těchto stvoření, které jsou všechny falešné. Je objekt na plátně, který malíř namaluje, skutečný? Ten, kdo má bohatou představivost, je zaneprázdněný vytvářením svého vlastního světa. Celý tento svět je hra představ. Jste-li hypnotizováni falešnými jevy v iluzi, stanete se stejně jako ony pomíjivými, a pokud poznáte Brahman, Vidoucího, jste Nejvyšší Já, Paramátman.

V Indii je známé jedno rčení (přisuzované světci Kabírovi): „Odešel jsem a usadil se v zemi, kam se nikdo nedostane. Byl jsem vrána, ale stal se labutí tím, že jsem pozbyl kastu po předcích a celou svou rodinu.“ Všechny možné formy v životě jsou vytvořeny ze země a je to pouze země v podobě potravy, kterou tyto jevy konzumují. Proto se tento svět nazývá náboženstvím smrti (mritju-lóka). Ten, kdo bere tuto zemi za skutečnou, se navrací do země. I po smrti musíte utratit peníze za odstranění mrtvého těla. Nikdo nedá ani korunu za účelem nákupu mrtvého těla. Je tu nějaký Guru, který mi může ukázat mou vlastní tvář? Pokud je takový Guru přítomný, řekne zemi: „Jsem tvou smrtí; časem, který tě na konci pozře. Ve své přirozenosti jsem nezničitelný. Není možné mne zlikvidovat a sprovodit ze světa.“

Lidé jedí střed ovoce neboli jeho vnitřní část. Ten, kdo bude jíst tvrdou skořápku či slupku, ztratí zuby. Poznejte nejvyšší Já, Paramátman, a buďte Paramátman.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

25. Poznejte, že jste Já v srdci všech

Je to ego, které podněcuje smyslové orgány všech lidí. 330 miliónů druhů božstev dohlíží nad smyslovými orgány. Božstva jsou skrytá, neviditelná. Jeden lakh (množství sto tisíc – 100 000) je lakša, což značí „pozornost“. Pokud je pozornost individuality (džíva) zaměřena směrem ven na objekty, promění se ve statisíce věcí. Životní silou všech božstev (smyslů) je Já, které se od nich liší. Proto On (Já) je jejich „skutečným vlastníkem“.

Entita, prohlašující „moje mysl“ a „můj intelekt“, je odlišná od mysli a intelektu. Musíte si uvědomit, že jste Já, jenž vše oživuje, neboli je životní sílou za všemi smyslovými orgány. Pouze On, tedy Já, zná Samo Sebe. Není poznatelné smysly. Jste-li si jisti tím, že máte „Sílu“, pak jsou vaše pokyny uposlechnuty. Vaše „Síla“ je přijata všemi bytostmi, i tygry, hady, přízraky, a dokonce i pěti elementy. Pokud se držíte konceptu, že jste touto životní energií, životní silou (čajtanja), pak získáváte sílu, která oživuje všechny smyslové orgány. Když sebe chápete jako Jediné Já, přebývající v srdci všech, pak jste tím, kdo chodí, konzumuje potravu, mluví, atd. Vaší zkušeností je fakt, že jste „touto Silou“ a získáváte „tuto Pravomoc“. Uvědomte si, že jste Já, životní síla ve všech. Vy a slunce, měsíc a hvězdy jsou Jedno. Vaše životní energie dává život všemu. Všichni se přemisťují díky vaší Síle pohybu. Všichni chodí díky vaší životní energii. Musíte si být touto Silou jistí.

Existovat, objevit se a později zmizet, to jsou dvě kvality světa. Všechny věci existují ze Mě (Já) a kdykoliv je vnímáte, pak jen díky Mně (Já). Měli byste být přesvědčeni o tom, že jste vše projevené ve světě. Musíte mít tuto realizaci. Denní peněžní hotovost, třebaže ji vyzvednou vaši sluhové, patří i přesto vám. Stejně jako si jste jisti tím, že jste vlastníky těchto peněz, tak musíte mít přesvědčení, že to jste vy, kdo existuje a vystupuje ve všech bytostech. Stejně jako je někdo velice znepokojen a dělá si starosti, když jeho dítě onemocní, protože cítí obavy ze ztráty, podobně byste měli mít pocit, že všechny činnosti ve světě jsou vaše vlastní činy, a že vším pronikáte.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

26. Zaposlouchejte se do pravé přirozenosti učení

Stejně jako je zde správná metoda učení, je zde také správná metoda naslouchání. Ta metoda učení, díky níž chápete duchovní život, je správné učení. Jinak spolu lidé pouze donekonečna tlachají o nedůležitých věcech. I gumová panenka může být námětem hovoru. Měli byste říkat (a stejně tak poslouchat) jen takové věci, které vám pomáhají uvědomit si úplné sjednocení s Bohem. Jinak se můžete zaposlouchat do štěbetání ptactva, které jen tak švitoří, ale to nemá s duchovností nic společného. Skutečným námětem rozhovoru je duchovní předmět, který je umožněn pouze lidským bytostem. Vaši předci z předchozích více než 72 generací čekají s nadějí na někoho ze svých potomků, kdo prožije realizovaný život a osvobodí je. Neměli byste se proto nechat odlákat filmovým představením, kterým je váš světský život.

Duchovní život je strom plnící přání (Kalpataru). Vše, co si přejete, je přichystané. Duchovní život je kámen plnící přání (Čintamani) a kráva plnící přání (Kamadhenu). Maximálně využijte svého lidského zrození, které jste získali díky velké zásluze z minulosti. Nechť to, o co se snažíte, se stane možné, a to, co je ztracené, je ztracené. Poté, co si uvědomíte své vlastní Já, se může stát cokoliv, ale nic z toho vás nebude trápit. Musíte mít Sebe-realizaci a to, co vám pomůže jí dosáhnout, se nazývá učení. Neustálé klevetění o všelijakých filosofických systémech je marné. Je to k něčemu dobré? Přeci nejíte slupku a nezahazujete vnitřek (zrno). Ten, kdo se narodí v lidské formě, poslouchá duchovní učení a následuje ho, se skutečně chopil jádra života.

Kdo jsou skutečně moudří lidé? Ti, kdo se těší z blaženého klidu a moudrosti Sebe-realizace jsou opravdoví lidé, hodni blahopřání. Prosím, pozorně se zaposlouchejte do následujícího výkladu, jenž je popisem „Sebe-realizace“. Neustále přeskakující a měnící se mysl nemůže nabýt nikdy klidu. Ve hře šachy je figurka krále, která by neměla být jinou figurkou přemožena. Podobně pokud se necháte někým (něčím) přemoci, jste lapeni do pasti, a vaše mysl je k ničemu. Ten, kdo realizoval Brahman, není ničím (nikým) přemožen. Vzdání se všech činností se nazývá meditace a zastavení činnosti mysli je Brahman. Vyprázdnit dům znamená odnést z něho vše, co v něm bylo. Dům potom zůstane takový, jaký byl na počátku. Král by neměl být přemožen. Iluze jako vláda (panovník) sice něco dá, ale potom si to vezme nazpět. Musíme se naučit být vždy svobodní. Někdo padnul k mým nohám. V pořádku. Padl k nohám, chodidlům, ne ke mně. Co s tím mám společného? Někdo se nešikovně potácí či se chová podivně. Nechte ho být! Mám se tím znepokojovat? Jediné, co s tím můžeme dělat, je to pozorovat.

Já nesmí být vystaveno šach-matu. Iluze má ve svém záměru podmanit si vás všemi možnými prostředky. Iluze na vás dokonce chce, abyste se cítili hanebně a trapně poté, kdy se dostane k vašemu nosu odporný zápach, který vydá. Tudíž učiňte sebe neporazitelnými. Vždy buďte uvědomělí. Mája (iluze) se bude tak či onak pokoušet sesadit vás z trůnu, ale vy jí to neumožňujte.

Spočívejte v Já a buďte takto pořád klidní, i kdyby se na tělo třeba řítily stovky pohrom. Pokud toužíte zakusit všechny možné požitky, pak tato žádost je šach-matem. Je to vaše prohra. Vaší porážkou je rovněž tvrzení „nechci žádnou bolest či utrpení“. Když dal král Šivadží mnoho darů a peněz Tukaramovi, Tukaram pocítil, že mít doma tyto dary a peníze by bylo soužením a neměl pokoj do té doby, dokud neposlal králi vše nazpět. Velké soužení, které pocítil s přítěží peněz a darů, byl znak jeho vnitřního klidu.

Pokud obětujete mysl Nejvyššímu Já, Paramátman, stane se ryzí. Co lze jinak získat se stále přeskakující a měnící se myslí? Bytost, která dosáhla skutečného Sebepoznání, není ničím postižena. Udržujte si svou mysl vždy v klidu. Veškerý projev je vytvořen z pěti elementů. Vše v iluzi každým dnem zaniká. Pouze Brahman je věčné.

Měli byste meditovat na „To“ a usilovat jen o „To“. Všechny idoly, vyrobené ze zlata a stříbra, kamene a hlíny, a všechny světské peníze, podléhají zkáze. Individualita také podléhá zkáze, podobně jako forma. Až na jedno – na Sebepoznání – je vše pomíjivé. Pokud věříte tomu, že Bůh je idol, pak je to hřích. Myslet si, že Bůh je vyroben z kamene či hlíny, je opravdu obrovský hřích! Světec Ramdas to sám důrazně prohlásil.

Ti, kdo mají Sebepoznání, mohou z ničeho udělat cokoliv. To je jejich síla. Mohou kohokoliv velebit a kohokoliv potupit. Je zde rčení: „Věrná žena jde do pekla a prostitutka do nebe. Taková je síla světce.“ Světci jsou mistři, siddhové. Třímají silou učinit či neučinit různé věci. Není zde nic, co by pro ně nebylo možné. Skutečně ochráněn je ten, kdo jim slouží.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

27. Já je vyleštěná bezforemnost vědomí

Já je faseta (vybroušená a vyleštěná bezforemnost) vědomí. Je to samotný život. To je to, co jsme, my sami o sobě. Kdo je Bůh? Význam slov: „Já jsem To“ je tento: „Když se probudím ze spánku, probudí se tělo nebo Já?“ Bůh vykonává vše, jako např. konzumaci jídla a pití. Kdyby to byl jazyk, kdo by jedl, pak by mohl sníst i boty, protože on sám neví, co jíst. Všechny činy toho, kdo má „Realizaci Sebe-poznání“, jsou obětovány Bohu. Ten, kdo to chápe, ví, že není konatel žádného činu. Zná svou pozici, a to je jeho tajemství.

Světec Tukaram říká: „Zmatek je pro druhé.“ S tím samým pochopením světec Durwasa řekl: „Řeka zajišťuje cestu na druhou stranu, protože jsem ještě neměl jídlo“, i když právě snědl spoustu jídla. Věřil tomu, že nesnědl jídlo, neboť nebyl konatel, a že to je tudíž řeka, která mu poskytuje možnost (cestu) dosáhnout druhé strany (břehu).

Pán Krišna zůstal svobodný, třebaže měl šestnáct tisíc žen. Ten, kdo jedná, obdrží plody svého jednání. Pochopte význam věty: „Já nic nedělám“. Ten, kdo je v srdci každého, dělá všechny věci a provádí veškeré tělesné aktivity. Proto Ho nazýváme „Hybatelem neboli hybnou (životní) silou všech bytostí“. Všechna špatná oslovení, kterými druhé častujete, nejsou adresovány nikomu jinému, než Jemu. Je-li moudrá bytost kritizována, bere to jako poctu, zatímco nevědomá bytost se rozzlobí.

Moudrý člověk zná všechna písmena abecedy. Slovo „Šivja“ značí v jazyce maráthí nadávku a je to množné číslo od slova Šiva, což označuje to, co je blahodárné. Osel má v sobě stejné Já jako vy. Musíte být přesvědčeni o tom, že jste Já, jež řídí, vede a ovlivňuje všechny smyslové orgány, a na základě tohoto přesvědčení jednejte. Fungují-li smyslové orgány poté, co jsou podrobeny, nabudete zkušenost, že vy, již jako Já, jste konatel.

Jakmile počne iluze s „konáním“ či „aktivitou“, jako svou převládající funkcí, dojde spolu s tím k vytvoření sil činnosti, vědomí, bytí neboli existence.

Na počátku zde nebyla žádná kvalita neboli „guna“. Bylo zde pouze „ryzí vědomí“, které v sobě nemělo žádné objekty. Poté se rozvinulo poznání. Této fázi se říká „čistě činorodé uvědomění“. Poté, kdy se ráno probudíte, prvním projevem je pouze uvědomění „Já jsem Brahman“. Až pak začnete rozpoznávat věci kolem sebe. Měli bychom večer usínat s pocitem, že jsme Brahman a ráno vstát s tím samým pocitem. Jistota, kterou zakoušíte v konceptu „Já jsem Brahman“, je jediným opravdovým štěstím. Znepokojovat se či se trápit věcmi ve světě je utrpení.

Bezforemná existence, jež je Brahman, se nazývá „universální čiré vědomí“. To je základní iluze (múlamája). Znamená to, že jste nejprve byli ryzí, bezforemní a samotní. Pochopte, že po vyvstání uvědomění „já jsem“, je to aktivní pocit ega, který říká „já“.

Ten, kdo věří a je přesvědčen o tom, že „On (Já) je Jediný, kdo vše osvětluje“, a také to realizuje, nese název „Síla osvětlení“. Je to On, kdo díky neustálé meditaci na Já vytváří nespočet kosmických jisker. Tomu se říká kosmické vejce Boha (Brahmánda), čili stvořitel, neboť je to právě to, co způsobí, že svět začne existovat. Ten, kdo to ví, je „Osvětlovatel“, a získává Sílu vše osvětlovat (dávat tomu život), což znamená, že dosahuje „tohoto stavu“.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

28. Sebe-odevzdání

Měli byste rozjímat o tom, „kdo jste“ („Kdo jsem já?“). Světský život je jako úmorná jednotvárná práce. Točí se stále dokola a vy zůstáváte pořád na stejném místě. Prosím, neprožijte svůj pozemský život obyčejným vyčkáváním na smrt. Nedovolte, aby se váš život stal smrtelný. Život je určen k tomu být nesmrtelný. Nežijte, abyste byli jednou spáleni pouze jako kupa sena.

V hinduistickém mytologickém příběhu radila královna „Manavati“ svému synovi Gopičandovi, aby žil natolik moudře a získal během svého života nesmrtelnost i přesto, že bylo jeho mladé tělo silné a krásné. Můžete to uskutečnit, pokud vyvinete správné úsilí.

Když buvol schytal několik ran od farmáře, nesmírně trpěl a kůže jeho hřbetu byla sedřena do krve. Kdyby buvol prožil v době, kdy se narodil jako člověk, svůj život moudře, neschytal by tyto rány. Nepromarněte ani krátkou dobu svého života. Získejte stav Všemohoucího Boha, Nárájany. Maso v těle není k ničemu užitečné, proto využijte své tělo k duchovnímu úsilí.

Střívka z buvola se alespoň využívají k výrobě strun pro hudební nástroje. Zvuk, který struny vydávají, se dá připodobnit ke slovům „Tuhi, tuhi“ (ťuj, ťuj), což značí toto:
„Ty jsi významný, Ó Bože, pouze ty jsi významný“. Co však neustále říkáte vy? Mai, mai, neboli „já“, „já“! Nežijte, jen abyste jednoho dne zemřeli. Žijte, abyste byli čilí a věční v životě.

Lopotíte se a celý život těžce pracujete, a nakonec zemřete. Vaše myšlení by mělo být ve stavu Sebe-poznání. Kdo jsme? Jsme pouhé lidské bytosti? Kněží (brahmíni) by měli vykonávat pouze ty činnosti, které náleží jejich kastě. Jejich chování by mělo být v souladu s „božskou moudrostí“, která je „poznáním Brahman“. Kněz nebude vyrábět boty. Nebude dělat jiné běžné práce, i když může být postižen chudobou. Nejprve musíme určit kvality, díky nimž získáme Sebe-poznání. Potom bychom se měli podle těchto principů, jež byly ustanoveny, chovat. A neměli bychom zapomínat na to, co je žádoucí. Potom budeme připraveni dojít k poznání: „Jsem Nejzazší Já, Paramátman.“

Bůh je dávný oddaný, jenž je sjednocen s Bohem. V mytologických dobách byl Bůh oddaný a oddaný byl zase Bůh. Bůh by měl být uctíván, potom se stanete Bohem (Šivou). Když se stanete lidskou bytostí, vnímáte se jako někdo, kdo uctívá lidství.

Lidé se modlí k modle – Bohyni matce, a říkají: „Ó Bohyně! Buď tak laskavá a přijď do mého domu a ochraňuj mou ženu a děti. Jsem vyčerpaný. Prosím tě, mohla bys mi nadále pomáhat?“ Světec není ničím a nikým znepokojen, a to po celých 24 hodin (ve dne v noci). Jestliže se stanete Šivou, budete jako Šiva. Jsem již král, tak kdo by mě učinil králem? Pouze ten, kdo je skutečně králem, je opravdový král. Nazvěte se Brahman. Jestliže se vykreslíte jako tygr, musíte jednat jako tygr. Podobně musíte získat stav Šivy za použití své praxe. Jestliže se setkáte s neposkvrněným a ryzím Satguruem, vše je v tu chvíli u konce. Jinak můžete pokračovat v recitování jména Boha v dalších 8,4 miliónů zrozeních, avšak nic se nestane, ničeho se nedosáhne.

Toto samotné opakování mantry vás neuschopní získat stav Boha (Šivy). Stav Šivy můžete získat jen tím, že se stanete sami Šivou. Potom k vám přistoupí právě „tento stav“ sám o sobě a položí vám okolo krku věnec s květy.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

29. Skončení pocitu „já“

Skončení pocitu „já“ (ego) je znakem realizace. Jsou tu opravdoví jogíni, kteří získají „sílu osvícení“. V Brahman nejsou žádné zkušenosti. To, co nemá žádnou dualitu ve vědomí, je Brahman. Udělat něco, znamená být si vědom zdánlivého světa. Já je zdroj energie pro iluzi a tři kvality (guny). Na počátku byly ve světě tři věci. Čas, prostor a elementy. K tomu, aby mohlo dojít k pocitu „já jsem“, je nutný třesk či otřes. Otřes značí pohyb či vibraci. Pocit „já“ je vytvořen ve chvíli, když tu je nějaký pohyb. Jakmile tu je pohyb, je tu vědomí. Nezáleží na tom, zda-li je objekt malý či velký. Dochází-li k nějaké zkušenosti, rozhodně tu je dualita. Kde je pouze Jednota, tam nemůže dojít k žádné zkušenosti. K tomu, aby mohla nastat zkušenost, je zapotřebí další objekt. Brahman je ne-duální.

Matka řekla: „Mám ráda svého syna.“ Syn na to řekl: „Miluješ mě, ale proč já necítím totéž k sobě samému?“ Získáváte tuto zkušenost, protože cítíte, že „já“ jsem od „vás“ oddělený. V minulosti hledali Indo-árijci Absolutno s velkým úsilím, jako nikdo předtím. I když měl někdo z nich v dávné době jen letmý záblesk Poznání, ostatní z toho byli zcela vedle. Jakmile dojde u někoho k dozrání „Jednoty všech bytostí“, vyvinou se u něho určité síly (siddhis). Světec, který se do nich zaplete a najde v nich zalíbení, už další duchovní vývoj neučiní, protože se nechal chytit do pasti iluze.

Vývoj někoho, kdo je radostí celý bez sebe z vykonání něčeho záslužného, se také pozastaví. Pětice elementů si navzájem oponuje. Kdyby kočky nechytaly a nežraly krysy, krysy by se staly natolik silné, že by požíraly lidské bytosti. To, co je vytvořeno z jakéhokoliv elementu, musí být v něm opět rozpuštěno. Pokud by k tomu nedošlo, stalo by se to neomezené a nezadržitelné. Kdyby to nemělo žádné překážky a neustále by to rostlo, přineslo by to pohromu.

Iluze se postarala o nastavení překážek na cestě ke štěstí. V duchovním životě se duchovní síly stávají pastí, do kterých je lapen ten, kdo je přijme. Neměli bychom je proto přijímat a nijak se jimi nechat ovlivnit. Neměli bychom se jimi nechat zmást. Musíme zůstat s Poznáním, že Já je všude stejné. Ve Skutečnosti není místo pro zlo, stejně jako tu není místo pro dobro. Slovo Brahmánda značí „vesmírné vejce“. Celý svět a prostor v něm je tímto „vesmírným vejcem“. Naše činy by neměly jít proti svému vlastnímu účelu. Jestliže je vaše mysl obrácena špatným směrem, vše přijde nazmar. Proto tu jsou příkazy, doprovázející toto téma. Toto sdělení je tu proto, aby byl zmenšen význam duchovních sil, neboť tyto síly vytvářejí stav okouzlení, a to vede jen k uvíznutí (na dosažené úrovni). To je důvod, proč vás tímto způsobem varuji.

Višnu je „znalec věku a času“. Je jak stvořitel, tak ničitel. Je vědomí samo o sobě. Ten, kdo medituje na Jeho vědomí, může spatřit neviditelné, pozná koncepty v mysli všech. Šachy jsou společenská hra, která není ničím jiným, než konceptuálním předstíráním. Nicméně lidé ji hrají. Hráči kontrolují postavení a pohyb figurek na šachovnici. Podobně, dojde-li k pochopení, že nejste tím, kdo se pohybuje, ale že životní (hybnou) silou je Nejvyšší Já, Paramátman, pak toto uvědomění je skutečné umění (schopnost „vědění“). Když si přisvojíte pozici „já“, stáváte se předmětem, na který se vztahují omezení tohoto pocitu „já“. Potom se stanete malí a omezení, na rozdíl od Brahman, jež je nekonečné. Stvořitel, Brahmadév, má schopnost tvoření, která je mimo dosah našeho chápání. Dojde-li ke zvětšení pocitu „já“ (ega), pak každá příprava bude chaotická a neuspořádaná. Tvář toho, kdo jí cukr a ghí (máslo), je vypovídající. To znamená, že blaženost není nikdy skrytá.

Je vskutku zarážející, že někdo i přes prohlášení, že svět je neskutečný, se současně nadále chová, jako kdyby byl svět skutečný. To je podivný způsob života. Pokud má někdo naprostou víru v to, že je Bůh přebývající v srdcích všech (Nárájana), pak získá pozoruhodnou sílu. Nicméně duchovní síly tvoří překážky na cestě k Sebe-realizaci. Nejvyšší Já, Paramátman, je za omezující individualitou (džíva), za bezforemným Šivou, a dokonce i za „Prákrti“, což je základní forma projevu. Bůh (Nárájana) je čtvrtý stav za třemi stavy, tj. stavy bdění, snění a hlubokého spánku. Ten, kdo se zřekl vidění a věcí, které jsou viděny, je Nárájana. Čtvrtý stav je inteligentní stav Poznání. „Já jsem Jednota, jež je ve všech, Bůh Bohů. Jsem Nárájana, který uděluje božství Bohům“. To je čtvrtý stav, stav turíja. Je nazván Pánem třech světů, neboť tento stav je za třemi stavy, třemi světy. Slovo trikúta znamená tři stavy, které jsou uvnitř. Ten, kdo chápe sebe jako odděleného od všech tří stavů, je Nárájana. Ten, kdo nechápe a nezná tyto tři stavy, není nic než otrok, služebník. Je-li služebník, je individualitou, neboli džívou. Ten, kdo zná všechny tři stavy, je Paramátman.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

30. Poznejte „Kdo jste”

Měli byste nejprve poznat „Kdo jsem já.“ To je snadné, pokud je zde naprosté vnitřní odevzdání.„Já“ je Brahman, a potom jen Brahman samotné jest. Nicméně nejprve by zde mělo být vzdání se objektů. Pokud neznáme Já, jsme individuality (džíva). Měli bychom se ráno příjemně probudit. Co to znamená? Jestliže se probudíte, a v ten okamžik si řeknete, že jste Brahman, stanete se Brahman. Měli bychom se probudit jako král, a žít jako král. Pokud se probudíte s vnímáním sebe jako žebráka, pak budete pokračovat v žebrání. Jednáte podle postoje a pocitu, který přijmete za vlastní. My jsme samotné „uvědomění“, a proto se stáváme králi nebo vojáky každou chvíli. Sami bychom se měli rozhodnout, čím se chceme stát.

Práce tu existuje milióny let. Nikdy nebude kompletní. Nikdy neřekneme, že je toho dost. Pocity „moje žena“
a „moje děti“ jsou obohacením individuality. Bohatství Boha je charakteristické tím, že tu není potřeba ničeho. Osvojte si postoj, že mi „nikdo nepatří, Já jsem Já, Jediný“. Bohyně džívy je vlastně Zatmění v podobě neštěstí. Síla Šivy je Bohyní osvobození. Nyní je ve vašich rukou, s kým se zasnoubíte (sjednotíte). Můžete si vybrat tu, kterou chcete. Hlad, žízeň, touha a zlost s vámi mohou být po sta tisíce zrodů. Můžete dostat tu, kterou si vyberete.

Zpočátku je to náročné snažit se dosáhnout stavu Brahman, ale potom se to stane snadnější. Měli byste se naučit, jak vyškolit svou mysl natolik, aby byla vaším vlastním Guruem, Mistrem. Den co noc byste měli myslet na Brahman a meditovat na To. Mysl musí být nápomocná. Pokud si mysl vypěstuje návyk, pak tu samou věc dělá znovu a znovu. Jakmile je tu zažitý mentální postoj, že jste Vše-prostupující Brahman, stane se z tohoto postoje pročištěná mysl, Já. Tento postoj se přemění v Gurua, a potom již nebudete mít vůbec žádné problémy.

Pokud přemýšlíme o uctívateli a Bohu ve smyslu, že uctívatel samotný je Bůh, že individualita je Brahman, potom tu není nic dalšího než To (Brahman). Avšak jakmile tu je připoutanost k objektům, stanete se individualitou, džívou. Když připoutanost k objektům skončí, jste Brahman. Když se začnete něčeho dožadovat, stanete se menší a ještě menší. Ten, kdo nemá žádnou touhu, je ohromný. Tlesknutí rukou je závislé na obou dlaních. K tlesknutí nedojde dřív, dokud se dlaně nestřetnou.

Co je tu jako první? Připoutanost k objektům, nebo „Uvědomění skutečnosti“? Měli byste o tom meditovat. Během meditace myslete na to, že objekty jsou neskutečné a odpoutanost od objektů je samotné probuzení se do Skutečnosti. Měli byste studovat tímto způsobem. Žák se zeptal: „Kolik dní by měla trvat tato praxe?“ Odpovědí je toto: „Provádějte to do takové míry, abyste přitom nezapomněli na Skutečnost.“ Ta by neměla být nikdy zapomenuta, to je vše. Není tu žádné oddělené „já“.

Podle písma „Je zde pouze Svoboda“. Můžete být osvobozeni jen proto, že již jste svobodní. Měli byste cítit, že jste svobodní, neboť nejste spoutaní. Pokud se dostanete k samotné podstatě Boha a uctívatele, dvojnost zmizí a vše je Jedno.

Pokud je ve světě vše vytvořeno ze stejné země, kde je pak jaká oddělenost? Kdo je potom toto „já“? Existuje tu pouze pět elementů a jedno Já. To je vaše nezbytná Realita. Pět elementů a „Vy“ značí, že vy sami jste celý vesmír. Paramátman je oddělený od všeho, co je viděné. Ten, kdo se s „Ním“ spojí, přestane být oddělen.

Princip, který je nastolen ve chvíli, kdy dojde k sebe-odevzdání, je samo „Neoddělené uctívání“, neboli konečné osvobození (sajúdžjamukti). Ten, kdo je takto osvobozen, se nazývá „Bódhale-buva“. „Bódha“ zde značí osvobození. Vše, co v iluzi získáte, je jako špatná úroda. Z úrody malých rostlin sklidíte malá zrna. Pocit „Já jsem Brahman“ přináší žeň obrovských zrn o velikosti Brahman. Sklizené zrno je nyní svobodou osvobození.

Lev vyrobený z hlíny ví, že není nic než hlínou. Podobně všude je pouze Brahman. Pokud tu není žádná individualita, žádný džíva, pak tu není žádná iluze, mája. Stejně jako si řeka neponechá svou totožnost, jakmile vteče do moře, stejně tak, když se uctívatel sloučí s Bohem, nezůstane oddělen. Jakmile se uctívatel stane Bohem, přestane nadále existovat jako oddělený oddaný.

Ten, kdo si uvědomuje sloučení oddaného a Boha, realizuje Brahman. Poznejte, že jste Brahman, a budete žít opravdu krásný život jako Všemocné Nejvyšší Já, Param-átman. Jestliže upadnete do spárů iluze, dosáhnete jen bolesti a utrpení a budete úspěšní jen ve zlosti a připoutanosti, tudíž žádný klid mít nebudete. Proto musíte žít jako Brahman.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

31. Šest ctností neboli kvalit

Úspěch, hojnost, působivost, bezžádostivost, laskavost a moudrost – to je šest ctností neboli dobrých kvalit. Slovo „jašas“ značí úspěch neboli vítězství. Koho bychom měli označit za úspěšného? Toho, kdo zvítězil nad iluzí, bychom měli nazvat úspěšnou bytostí. Je obtížné přemoci iluzi. Nazvat ji iluze, a přesto ji využít k tomu, aby sloužila, je celkem obtížné. Ten, kdo si ji podrobí, je vítěz. Pouze pak může být označen za úspěšného. Potom tu je bezžádostivost, která jednoduše značí po ničem netoužit. Nicméně laskavost je důležitějším rysem. Je možné být bezžádostivý, ale je obtížné být laskavý. To znamená, že se musíme podělit o to, co máme. Nejste ochotni se pustit toho, čeho jste se zmocnili a co vlastníte. Jak můžete být svolní vzdát se toho, co vlastníte, když na druhé straně podvádíte druhé. Někomu dáte dvě koruny, a přitom byste měli dát čtyři.

Člověk si nehlídal své obilné pole. Někdo se ho zeptal: „Proč si nehlídáš pole se svou úrodou?“ Odvětil: „Nechal jsem ho bez střežení, volné, aby ho mohli využít i ostatní. Nechť si lidé úrodu posbírají a odnesou.“ Ale zkušenost je zcela opačná. Zloději řeknou: „Ne, z tohoto pole krást nebudeme. Okrademe ty, kdo si chrání své majetky velmi horlivě.“ Znakem Nejvyššího Já, Paramátman, je laskavost (dobročinnost). Paramátman je Jeden jediný ve všem a ve všech. Nepřítel je Paramátman, děti jsou Paramátman a žena je Paramátman. Neměli byste k nikomu chovat závist či nepřátelství. Nikdy byste neměli hledat chyby druhých. Ten, kdo je takto laskavý a chová se tímto způsobem, je Paramátman. Je Milující Pán (Bhagaván).

Pán Krišna říká: „Toto jsem Já a nikdo jiný! Přesto, i když jsem Paramátman, lidé si myslí, že jsem individualita (džíva), a napadají mě. Tak jim uděluji strádání. Zatímco se těší z takzvaného štěstí, dostávám je do velmi strastiplné situace. Proč? Protože si myslí, že jsem individualita (jinými slovy věří a myslí si sami o sobě, že jsou individuality). Toleruji to, protože je mojí přirozeností odpouštět. Přesto mě sesadí z královského trůnu a zahodí do ohně! Sami se tak dostávají do strastiplných zkušeností, podobných podstoupení testů ohněm na všech částech těla nebo vdechování kouře při visení nohama vzhůru (toto jsou asketická cvičení, která lidé podstupují za účelem získání duchovních zážitků). I když jsem velice prostý a opravdu Jedním jediným, Absolutnem v Sobě samém, lidé si představují podivné věci a pokouší se mi učinit bolest všemi možnými způsoby. To je důvod, proč neposkytnu Osvobození ani těm, kdo podstupují tvrdé asketické duchovní praxe. Naopak je posílám do mnoha dalších zrodů kvůli jejich neústupné mysli. Proto by oddanost měla být zbavena jakékoliv touhy po smyslovém potěšení, prosta všech přání či zájmů, a zcela bez představivosti.“

Pohlédněte na divný postoj individuality (džíva). Třebaže je Nejvyšší Já, Paramátman, považuje se za individualitu. To je velký hřích, kterého se dopouští, čímž promrhá celý svůj život. Povím vám příběh o skupině rybářů. Jednoho dne se vraceli domů pozdě v noci. Brzo se setmělo a oni již nemohli pokračovat v cestě. V blízkosti uviděli dům jednoho bohatého muže, který byl čistě vegetarián. Zašli k němu domů požádat ho o přístřeší. Vřele je uvítal, s úctou je přijal a poskytl jim vyhovující podmínky pro přespání v chodbě domu. Protože měl tento boháč velkou květinovou zahradu, měl na chodbě v koších uskladněny vonné květy, a vůně z nich se nesla všude po chodbě. Té noci byl také příjemný chladivý vzduch. I přesto nemohli rybáři kvůli silné pronikavé vůni květin pořádně usnout. Protože nemohli snést vůni květů, vzali si kusy látky, kterou používali na přikrytí svých ryb, a ovázali si jí ruce, takže jejich nos poté mohl cítit pouze zápach ryb. To jediné zabralo a oni se konečně mohli vyspat. Stručně řečeno, mysl individuality je podobně závislá na smyslových objektech. Ráda žije po celou dobu stejným hloupým způsobem.

Je velice obtížné skoncovat s návyky mysli a pozvednout ji na vyšší úroveň. Proč se člověk stane tělem? Je to kvůli falešným egoistickým sklonům. Být tělem znamená být ztotožněn s určitou formou, být jí omezen a ovlivněn, jako hliněný hrnek. Znamená to být ztotožněn s omezeným intelektem, omezeným požitkem a omezeným vědomím. Nepřejeme si být bezforemní, nemít žádné dojmy, nebo být neomezení a všude se rozprostírat.

Domníváme se, že to je smrt, jestliže se staneme bezforemnými. Proto je tu záliba k určité formě, tělesnému vědomí, a kvůli tomu se touha po objektech zvyšuje. Jste Brahman, tudíž nemějte touhy po objektivních věcech. Bezžádostivost značí nechat jít to, co tak jako tak zmizí. Laskavost značí říkat, že nic není moje. Když nejsem tělo, jak mi může cokoliv náležet? Já jsem Nejvyšší Já, Paramátman, tedy zcela za tělesnou formou.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

32. Bůh je ve formě oddaného

Když vidíme Boha v Jeho oddaném, pouze potom získáme božství neboli požehnání od Boha. Myslíte-li si, že jste Bůh, Já (Átman), stanete se Bohem. Pokud se nazvete individualitou (džíva), stanete se individualitou, ale pokud řeknete, že jste Bůh (Šiva), stanete se Bohem a skutečně Jím jste. Chudostí individuality je zprvu potěšení a trápení, za druhé hlad a za třetí žízeň. Kvůli ztotožnění se s tělem si musíte projít celým tímto utrpením. Dají-li rodiče život dítěti a vy jste jejich dítě, pak je vaším osudem světský život. Avšak jestliže se stanete „Dítětem (synem) Gurua“, tedy Guru-putra, musíte vykonat poslední obřad svých rodičů (vyhladit v nich domnění, že jste jejich dítě), a tím se osvobodíte od tohoto závazku. Potom je Guru vaší matkou a otcem a vy se musíte řídit příkazy svého Gurua.

Pokud nezískáte po odevzdání se Guruovi Jeho stav, pak bohužel nedošlo k žádné změně (od vaší totožnosti coby dítěte svých fyzických rodičů), od doby, kdy jste se stal „synem Mistra“ (Guru-putra). Jestliže je dítě osvojeno jinou rodinou, musí utnout vztahy se svými dřívějšími rodiči. Pokud tak neučiní, není jejich opravdové dítě.

Pokud se někdo stane „Synem Mistra“ jen tak povrchně pro označení, přitom ovšem zůstane nadále členem své rodiny a rodného místa, jeho sounáležitost ke Guruovi a jeho postavení jako Syna Mistra je pak nesmyslné. Jak lze tímto způsobem obdržet božskou moudrost a získat svobodu? Ne, to není možné. Ten, kdo se stane „Synem Mistra“, se podle toho musí také chovat. Pokud se dítě začne vyprošťovat z moře světského života, jeho rodiče se budou snažit ho vtáhnout nazpět a vrhnou ho pak do žaláře rodinného života. To je způsob, jakým rodiče učí své děti. Rodiče nikdy své dítě nepropustí a nepomůžou mu získat Osvobození. Pouze budou usilovat o rozvinutí jeho připoutanosti k nim. Spojit dítě s oceánem světskosti je úlohou rodičů, zatímco úkolem Gurua je osvobodit ho od světského života a obdarovat ho věčností a blažeností svobody. Brahman je opravdu vaší blažeností, vaším bohatstvím a vaším královstvím.

Nechť je zde ustavičné „Uvědomění Brahman“. Vědomí by nemělo být nikdy svázáno tělem. Když jste prostřednictvím „realizace Brahman“ svým pravým Já, naprostým štěstím, budete mít averzi k penězům tohoto světa. Kamal, syn světce Kabíra, uviděl diamant, ale napadlo ho, že to musí být pouze ztvrdlé hovno.

Pro toho, kdo se úspěšně dostal za mysl, jsou všechny požitky, které si za peníze lze koupit, falešné. Jsou nicotné. Sláva Guru-putry je tak velká, že tři velcí Bohové – Brahma, Višnu a Šiva, mu ji závidí. Ti, kdo realizují stav za myslí, netouží po světském životě. Vztyčí své vlajky ve městě Brahman a dávají svými radostnými výkřiky vědět o vítězství. Tento stav je dosažen pouze opravdovým žákem Mistra, Guru-putrou, kterým se stanete pouze, když odhodíte omezení těla. Guru-putrou se stanete jen tehdy, když je tělesné vědomí pryč. Tělo pro vás potom nemá žádnou cenu.

Toto tělo je pro potěšení spousty smyslových objektů. Opustíte-li ztotožnění se s tělem, stanete se Brahman. Získáte nepřetržitý, věčný, ryzí, inteligentní, bezpočáteční stav, původ všech věcí, což je vše-prostupující Brahman. Stanete se absolutní Brahman. Měli byste být Bohem, a poté Boha všude vidět. Být „oddaným Boha“ značí dostat se za všechny objekty. A povinností Guru-putry je sebe uschopnit natolik, aby tento stav získal.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

33. Znaky bezžádostivosti

Slovo vairágja značí bezžádostivost neboli „odřeknutí“. Tato kvalita mysli přichází tomu, kdo pochopí, že svět je iluzorní. Jakmile je vaše pozornost odvedena od bohatství (Lakšmí) k Bohu (Nárájana), stává se mysl bezžádostivá. Měli byste toužit po klidu svého vnitřního esenciálního bytí. Znaky bezžádostivosti jsou: vnímat štěstí, které přirozeně setrvává uvnitř vás; vnímat spočívání v tomto štěstí; záliba a naléhavé nutkání stále více si být tohoto štěstí vědom; a nemít zájem o nic jiného než o toto vnitřní štěstí. S touto bezžádostivostí přichází kvalita laskavosti. S touto dobročinností (laskavostí) přichází moudrost. V hinduistické mytologii byl velký světec jménem Agasti. Agasti značí toho, kdo se nepotuluje. „Gasti“ je ten, kdo se potuluje, což je individualita neboli džíva. Dostat se za zrození a smrt znamená stát se Agasti.

V jednom příběhu se vypráví, že v klášteře velkého světce bylo stříbrné nádobí a mnoho dalších předmětů ze zlata a stříbra, které se využívaly k uctívání Boha. Představený kláštera (světec) pověděl svým žákům: „Ten, kdo sem něco přinese a věnuje to klášteru, nechť to věnuje. Ten, kdo si něco odnese, nechť si to odnese. Nikomu v ničem nebraňte.“ Jednoho dne přišli zloději a ukradli některé věci a utíkali pryč z kláštera. Jenže u brány kláštera stáli dva muži s luky a šípy. Zloději se pokoušeli utéci všemi možnými východy, které vedly pryč z kláštera, ale u každého stáli stejní dva muži. Nakonec zloději odhodili všechny věci a padli světci k nohám. V tu chvíli bylo světci líto, že si odtud zloději nemohli nic odnést. To je laskavost (dobročinnost). To znamená, že můžete mít hodnotné věci, ale nemáte touhu je nijak chránit.

Pokud si vložíte velký obnos peněz do banky na své jméno a řeknete, že se těch peněz vzdáváte (ovšem neztrácíte je, neboť jsou uloženy na vašem účtu v bance), pak se nejedná o skutečnou oběť. A jestliže jste prostě jen opatrní, aby vaše chování ve společnosti bylo počestné, tak to také není ona laskavost (dobročinnost). Znaky, které jsou výše zmíněny, označují stav Brahman. Individualita není ve skutečnosti nic jiného než Brahman. Dokud nezmizí přesvědčení „já jsem tělo“, nepřijde moudrost. Dokud je v srdci aspiranta pociťována touha hromadit stále víc a víc peněz, musí být jasně patrné, že totožnost s tělem, pocit „já jsem tělo“, dosud nezmizel.

Pokud zde nejsou rozlišování (vivéka) a bezžádostivost (vairágja), není tu ani Sebe-poznání. Co pak budete potřebovat či požadovat, jsou-li tu tyto kvality? Nezbude vám poté ani místo pro Boha. Bůh říká, že někdo takový je pak nepřemožitelný. Říká: „On nic nechce. Co mám dělat? Je bez strachu. On je ten, kdo se zřekl všeho. Nemá z ničeho či nikoho strach.“ Ten, kdo něco chce, by měl uctívat Bohy či mrtvé předky. Když máte stále nějakou touhu, máte strach. Ten, kdo nic nepotřebuje, je skutečně tím, kdo se všeho zřekl. Nikdo mu nedokáže v ničem zabránit. Není totiž ničím omezen. S ničím si nedělá starosti. Ten, kdo chce vše, se o všechno strachuje. Takový člověk je žebrák, jenž má velký strach. Je tu mnoho těch, kdo se snaží něčím zlákat tuto bytost, která říká, že nic nechce. Od nikoho nic nechtějte.

Jako příklad tu je příběh o brahmínovi, který zjistil, že mu nikdo nechce dát svou dceru za ženu, tak se rozhodl, že se vůbec neožení. Avšak posléze poznal, že poté, co ztratil zájem se oženit, lidé mezi sebou začali soupeřit v nabídkách k sňatku. Nakonec jeden muž uspěl a dal brahmínovi svou dceru, a navíc mu věnoval mnoho vzácných věcí. Tento příběh naznačuje, že pokud jste lační, budete bídní, a ten, kdo není nenasytný, získá mír a štěstí. I smrt se bojí toho, kdo nemá žádnou touhu. On je skutečně Bůh. Ani Bohové nejsou tak šťastní jako On.

Mnoho světců zjišťuje, že mít mnoho žáků je velkou zátěží. Světec Ramdas říká: „Šťastný je ten jogín, jenž je naplněn bezžádostivostí.“ Pokládejte toho, kdo nemá žádné žádosti, za velice šťastnou bytost. Někdy říkáte: „Když to nemůžu dostat, pustím to z hlavy.“ Jenže tím znepokojení v mysli neubylo. K čemu je pak tento typ bezžádostivosti? Váš postoj by měl být takový, že se od touhy zcela osvobodíte. Zřeknutí by mělo být přirozené. Šťastný je ten, jehož trápení skončilo. Ten získá poznání. Pokud však máte pouze verbální poznání, nemůžete získat štěstí, které s sebou přináší opravdové Poznání. Ten, jehož přirozenost je osvobozena od chtivosti, se stane znuděný i pohledem na diamanty, rubíny a hromadu peněz. Tuto bytost nelze nalákat na peníze, dům či majetek. Nenasytný člověk bude nucen pustit se svého vlastnictví, jinou volbu mít nebude.

Světec prohlásí všechny činnosti za neplatné tím, že se jich od začátku zřekne. Ví, že zřeknutí nesmí být ponecháno na poslední den, neboť se může vkrást nějaká připoutanost, jež ho může přistihnout neuvědomělého, a být tak příčinou znovuzrození. Ten, kdo se stal zcela nepřipoutaný, není nucen dělat ve spěchu něco na poslední chvíli. Světci vždy žijí ve svobodě. Je tu rčení, že světice Muktabai odevzdala všech pět druhů životní síly (panča-prány neboli pět prán) do zapálené lampy Aráti. To znamená, že byste neměli pokládat věci, které vám nenáleží, za své. Dávejte si největší pozor, jako kdybyste byli v podmínce a byl na vás vypsán zatykač. Buďte si vědomi toho, že všechny věci ve světě jsou ve vlastnictví někoho jiného. Ten, kdo žije ve svém domě, ale je bezžádostivý, je skutečný obyvatel lesa. To je opravdový mnich. On získá moudrost Boha. Hlavním klíčem duchovního života je stav naprosté bezžádostivosti. Je tu rčení: „Ve srovnání s bezžádostivostí tu žádného jiného štěstí není.“

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

34. Dívejte se na Boha očima oddaného

Sám oddaný je Bohem. Nikdy si nemyslete, že se Bůh nějak od svého oddaného liší. Domnívat se, že někdo přijde a nějak z vás udělá Boha, je mylné. Vše, co jste vykonali, je prostě jen to, co mělo být uděláno, taková je pravda. Nepředpokládejte, že se na základě nějakého úsilí, jakýmsi způsobem stanete Bohem. Iluze se vás bude snažit ve vašem rozhodování všelijak zneklidnit.

Nikdy se však nedomnívejte, že vám iluze udělí postavení Boha. Individualita se objevila kvůli vaší svobodné vůli a Bohem jste schopni se stát zase díky vlastní svobodné vůli. Vaše rozhodnutí musí být konečné a vy můžete být úspěšní, jestliže si to opravdu přejete. Pokud vy sami neprohlásíte, že jste Bůh, jak to druzí budou moci říkat místo vás?

Jakmile pocítíte, že vystupováním jako lidská bytost pácháte velký hřích a zmatek, potom jste jako Bůh. Když se budete takto cítit, měli byste pochopit, že jste se začali stávat Bohem a toto Božství se (ve vás) právě rozvíjí. Ve skutečnosti však Bohem již jste. Stejně jako muž nerad nosí sárí (šaty, které nosí indické ženy), podobně když se někdo stane Bohem, nesnáší pomyšlení žít světským životem. Oddaný musí nabýt přesvědčení, že je v podstatě Ryzí, Svobodný a nic než Pravda.

Za individuální sebe-ztotožnění byste se měli stydět. Musíte vyvinout postoj: „Já nejsem tělo, Já jsem Brahman.
K čemu mi jsou objekty smyslů?“ Všímejte si všech myšlenek, které vám přes den přicházejí na mysl. Měli byste je každý den pečlivě prošetřit.

Vysledujte, jak se změnilo vnímání vlastní přirozenosti poté, kdy jste se dostali do kontaktu se světcem. Všechny změny chování byste měli zaregistrovat a rozpoznat rozdíl mezi dřívějším způsobem chování a tím nynějším; poznejte, jak se vaše vědomí mění během dne, kdy pracujete.

Co měla mysl ráda předtím, než došlo k setkání se světcem? Jakou formu uspokojení vám dříve mysl poskytovala? Co má nyní v oblibě? Co je smyslem vašeho života? Jaká je jeho podstata? Jakou má kvalitu? Jakmile postupně rozvinete hlubší pochopení své Pravé Přirozenosti, pak se změní možnosti obstarání jídla, ochrany, kvalitativního vývoje a shánění prostředků, napomáhajících realizovat skutečnou přirozenost, a vaše činnosti budou toho rázu, že se stanou nápomocné v naplnění všech těchto potřeb.

Všechny bytosti jednají podle své přirozenosti a druhu. Poznání vlastní přirozenosti a druhu způsobí, že některé věci hromadíme a jiné necháváme být. Lidská mysl, intelekt, vědomí, ego s pocitem svých práv – to vše funguje podle naší přirozenosti, našeho druhu, pozice a okolností. Poznat Skutečnost znamená prozkoumat a být si jist svou pravou přirozeností. Když ji s jistotou a neochvějností znáte, nazývá se to „neměnné“ Sebe-poznání. Rozhodnout se, jaké jsou naše potřeby a co naopak nepotřebujeme, lze jen tehdy, když jednoznačně známe podstatu a charakteristický rys vlastního života.

Denně kontrolujte, jaký druh myšlenek vytváříte. Týkají se duchovního života, nebo se jedná o myšlenky spojené s životem světským? Ten, kdo toto bude denně přezkoumávat, získá vnitřní bohatství. Pro toho, jehož pozornost je obrácena ke Skutečnosti, se bezžádostivost stane prvním vítězstvím v jeho životě. Potom mu přestane záležet na tom, co mu kdo dá či vezme, protože již nic nepotřebuje. Štědrost značí, že tu není ani touha uchovávat něco, co vlastníte. Potom tu je Poznání. Posléze, jakmile se vám podaří zvítězit nad iluzí, dostaví se úspěch. Přestanete se trápit tím, co se v minulosti přihodilo.

Čtrnáct smyslů – to jsou posly Boha smrti (Jámy). Úlohou smyslů je neustále zvyšovat svou aktivitu a přivolat tím problémy s následnými tresty. Vyhnout se tomu je velmi těžké. Nejprve ze všeho byste měli mít naléhavou potřebu se od toho osvobodit. Takovémuto aspirantovi pak setkání s Guruem opravdu přinese prospěch. Jen tomu, kdo je připravený, Guru ukáže cestu. Z učení má užitek pouze ten, kdo po tom touží. Po setkání s Guruem je nutné, aby se žák stal ukázněný a začal důkladně studovat učení Gurua. Jen pak se pro vás stane stezka snadná.

Zesnulí předci zasypou květy toho, kdo na oslavu svého úspěchu v duchovním životě tluče na bubny vítězství. Pouze ten, kdo přetrvává ve stavu „Univerzálního Vědomí Brahman“, se stává úspěšný. Jen on dosáhne svého cíle. Pouze jeho loď dosáhla druhého břehu.

Jedině on je Vítěz! Potom tu je Osvobození. On prodlévá v srdci každého, je všude, je všeprostupující. Jedině pak tu je život ve Svobodě, bez jakéhokoliv náznaku úzkosti, bez sebemenší žádosti; je to život, jenž je prostý všech činností. Jen On je Bůh. Jestliže se On stane Bohem, pak všichni chválí Jeho, a chtějí mít Jeho Daršan (zahlédnutí). Pokud On získá osvobození ještě zaživa, lidé to pokládají za „Slávu Boží“.

Každý den přezkoumejte své chování a sami budete vědět, jaké klady jste si osvojili. Pokud se ztotožňujete s Bohem, získáte též Jeho laskavost. Pokud dojdete k uvědomění, že „Jste Brahman“, budete Brahman. Potom si nebudete přát nic dalšího. Je-li v domě rozsvícena lampa, světlo z ní svítí oknem ven, a podobně, jestliže září Brahman uvnitř bytosti, pak jsou znaky Brahman patrné navenek. Považujte „bezžádostivost“ za velký užitek, který tak získáte. Jaký smysl pro vás má určitý způsob chování jiného aspiranta? Co ztratíte, jestliže je sveden na scestí? Sami se musíme osvobodit od konceptu „já“. Jinak se to stane překážkou, zdrojem trápení. Proto byste se neměli o nikoho strachovat. Jen pak budete svobodní a vaše proslulost bude bezmezná. Velcí světci, jako byl Ráma, Krišna, Vasištha a Tukaram, jsou nyní velmi proslulí. Čím starší je jejich věhlas, tím větší je sláva! Jejich proslulost a mimořádný věhlas stále roste. Toho, kdo uniknul ze spárů této Iluze, lze vskutku pokládat za odvážnou bytost. Aniž by se zajímala o slávu, stává se slavnou, a lidé na ní pějí chválu.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

35. Neodbytné přání se nazývá žádost

Když je zde dnem i nocí žádost v mysli, nazývá se to „touha“ neboli „kama“. Pokud mysl neustále běhá od jednoho objektu k dalšímu, říká se tomu touha. Ten, kdo nemá žádnou touhu, je mlčící. Mekka a Madeena (posvátná poutní místa) jsou daleko odtud, ale věřící by je měl během svého života navštívit. Ten, kdo se snaží vyhovět žádosti, je individualita. Ten, kdo nemá žádnou touhu, je Bůh (Šiva). Poznání je oheň, jenž ničí všechny činy (karma). Touha, zlost, chtivost, svádění, ego a trápení jsou v povaze individuality. Když něco dostaneme, cítíme zvětšenou touhu, a jestliže to nedostaneme, cítíme zármutek. Tyto kvality jsou navzájem promíchány. Proto znakem zbožnosti je bezžádostivost. Mít touhu je znak individuality.

Všechny světské radosti se týkají individuality. Vašeho pravého Já nejsou. Ten, kdo ví, že je za atributy (gunami), stává se osvobozen od požitků ze smyslového vnímání objektů. Požitek z objektů způsobuje omezení Já. Myšlení na objekty je radžas guna, zatímco rozjímání o Já je sattva guna. Když si uvědomíte, že Brahman je jediná pravá radost či potěšení v životě, stanete se Brahman. Potom cítíte odpor k požitkům, vycházejícím z objektů.

V předešlých přednáškách jsem vám říkal o osmi duchovních silách (siddhis). Ti, kdo provádějí oddanost dle mých instrukcí, získají všechny tyto síly zcela přirozeně. Jsem Vše-prostupující. Jsem prostor za nebem. Jsem naslouchání, které probíhá ve všech. Jsem mysl, která je myslí všech. Dokážete-li to, říká se tomu jasný sluch. Jsem okem, které je očima všech. Když si toto uvědomíte, získáváte jasnozřivost. Ten, kdo ví, že je vnitřní touhou (hnací silou) všech myslí, mysl samotná je jeho, a když o tom nemá žádné pochybnosti, získává sílu kontroly nad myslí. Realizace „Já jsem Brahman“ je sám následek mysli. Myslet si, že to je tělo, které jedná, je ego. Koncepty typu: „Já jsem tělo“, „Jednám jako tělo“, je ego. Uvědomit si: „Já jsem bez těla“, je stav Brahman.

Ten, kdo ví, že je podstatou a ničitelem všech forem, opravdu přebývá ve všech formách, a získává Boží sílu. Ten, kdo je ode Mne oddělen a myslí si, že já jsem Bůh, je můj oddaný, ale ti, kdo vědí, že jsou se Mnou sjednoceni, jako Ráma a Krišna, stávají se Bohy. Vasišta a další světci se pokládali za oddané a zůstali oddanými. Ráma, Krišna a další se vnímali jako Bůh a byli Bohem díky svému pevnému přesvědčení. Získali stav Nejvyššího Já, Paramátman. Ti, kdo se dověděli o Brahman, by také měli pokračovat jako Brahman. Měli by cítit jednotu se všemi atomy a pod-atomy světa, jež jsou směsicí pěti elementů, bez odkazu na nějakou konkrétní entitu. Realizovaná bytost by neměla být oddělená od svého bytí. Chtít vědět, co se nachází v mysli jiného člověka, a mít tuto schopnost, je horší než umírání. Když jste ve všech bytostech, kde je pak potřeba znát myšlenky v mysli druhých? Když tu není žádný „druhý“, a je zde pouze jednotné nerozdělené Já a všude je rozšířené Brahman, co „dalšího“ tu je třeba vědět?

Je ve vás vymyšlená „osoba“ a vy (Já) jste tu také. Nestaňte se touto vymyšlenou osobou, promítanou vaší představivostí. Není to tak, že „já“ bych měl být Brahman, ale ani že „já“ by mělo být mrtvé. Opravdu, „já“ je samo o sobě iluzorní vymyšlenou entitou. Toto pomyslné „já“ je podstatou hříchu. Požaduje víc a víc smyslových potěšení, které pouze podněcují stále víc tužeb po smyslových požitcích. Toto domnělé „já“ je velice chtivé. Vzdejte se tohoto „já“. Žádnou zbraní ho není možné zničit, ale zemře, jakmile jej velmi pronikavě prohlédnete. Toto pochopení se nedostaví tak snadno. Vaší úlohou je proměnit v Brahman to, co již Brahman je. Nemůžete přeměnit něco, co neexistuje, tedy vymyšlené „já“, v Brahman. To je nepatrný rozdíl. K tomu nejsou zapotřebí duchovní síly. Kdo bude po kom pátrat a kde, když je Brahman vše-prostupující bez jakéhokoliv rozdílu, a je všude rozšířený bez jakýchkoliv oddělených částí? Kdo je tím, kdo by měl koho znát? Kde je možné nalézt pocit „něčeho dalšího“? Jak tu může být něco, co se označí jako „druhé“, co by bylo oddělené od Něho (Jednoho jediného), a jak to druhé může někoho poznat?

Všude tu je pouze Brahman, bez jakéhokoliv hnutí. Kdo potom může být poznán jako někdo „další“, druhý? Měli byste znát tento jemný rozdíl. Zde již není žádné další vědění a ne-vědění. Toto Jediné (Brahman) je vše-prostupující. Není potřeba nic dalšího znát, či neznat.

Pán Krišna říká: „Upřenou pozorností na Mne získáte sílu, jakou mám Já. Nabudete schopnost vzít na sebe kteroukoliv formu (kamarúpa siddhi), koncentrováním se na jakoukoliv formu. Když jogín na sebe vezme formu váju čili prány, vitálního dechu, a přemístí se kamkoliv, do jakéhokoliv těla, říká se, že provedl „přeměnu vědomí vstoupením do jiného těla (parakajapraveš)“. Nicméně ten, kdo má velmi silnou víru v mou Bezforemnost, mou skutečnou Přirozenost, vidí Mne všude. Pokud si uvědomí, že je v každém, do jakého těla se pak bude přemisťovat? Čí mysl bude chtít přečíst, když je potvrzeno, že tu nic dalšího než jeho Já není.“

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

36. Ten, kdo žije jako tělo, musí trpět tělesnou bolestí

Oddaný je skutečně Bůh. Když říkáte, že se „stal“ Bohem, co tím myslíte? Koncept „vašeho já“ je iluzí. Ve světě je pouze „Jedno jediné Já“. Bez ohledu na to, zda řeknete had či škorpión, stejně je vše jen Brahman. Zdání světa se skládá z pěti elementů a jednoho Já, a toto vše je pouze Bůh. To nám dává věčnou blaženost bez rozdílnosti, nedvojnosti a bezstarostnosti. Všechny tyto ctnosti přicházejí najednou. Iluze převzala naše vlastnictví (uvědomění si své pravé totožnosti). Proto jsme se stali nešťastnými. Znaky „realizace Brahman“ jsou tyto: pocit klidu, nepřítomnost úzkosti a strachu, naprostá spokojenost a nezvyklý pocit blaha. To, co je zakoušeno jako radost nebo blaženost uvnitř, se stane zřejmé v orgánech, na pokožce, na tváři. Vědomí je naplněno klidem a spokojeností – a tento klid a spokojenost se budou projevovat navenek. Jinými slovy je to jako u lampy, která je rozsvícena uvnitř místnosti a její světlo proniká okny ven. Věčná blaženost a krása značí nepřítomnost úzkosti v mentálním poli.

Prožíváme-li sebe jako fyzické tělo, bolesti a utrpení těla jsou naším osudem. Ten, kdo se drží totožnosti s fyzickým tělem, má nedostatek psychické pohody a rovněž prožívá problémy spojené s pýchou, egem a úzkostí. Ten, kdo žije v transcendenci tělesného vědomí, získá Nejvyšší Skutečnost, Parabrahman. Osvojit si pozici individuality i poté, kdy víte, že jste Brahman, je, jako kdybyste byl král a vykonával přitom nějaké pomocné služby jako sluha. Stát se dospívajícím juniorem, když ve skutečnosti jste již seniorem, se podobá spáchání sebevraždy. To je pád. Iluze ukazuje svou sílu, a i když víte, že hra máji je pouze iluze, myslíte si o ní, že je skutečná. Je to proto, že jste navyklí přemýšlet tímto způsobem. Musíte se vzdát tohoto zvyku. Jinak zůstanete jako otrok iluze. Jak můžete být volní, když se držíte tohoto typu návykového myšlení?

Zůstaňte stále s „realizací Brahman“. Jen tak budete zajedno s Brahman. Jinak se opět stanete individualitou. Je-li věčná blaženost a krása Brahman opravdu taková, že dává pravé štěstí, a je-li vskutku jen a jen prospěšná, tak proč se opět zaplétáte do iluze? Proč upadáte do vězení svých tužeb? Chcete žít ve vězení? Můžete říci, že jste v tomto spoutaném stavu spokojeni a že chcete zůstat ve vězení? Všechny ctnosti, jako je bezžádostivost, nepřipoutanost, život bez strachu atd., se ve vás naráz a automaticky projeví, když se vzdáte dojmu, že jste tělo. Pohlédněte, jak velké bezpráví děláte svému Já. Velmi neoblomně se stáváte individualitou, a jste přitom Brahman. Říkat svému Já tělo je skutečně podstatou toho, co se nazývá hřích. Vzdejte se tohoto návyku a budete prosti hříchu.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

37. Soustřeďte se na mou pravou přirozenost

Vy jste Já, jež sídlí ve všech tělech. My jsme Já ve všech tělech, Skutečnost ve všech tělech. Jste ve všech tělech, aniž byste do nich vstupovali. Já je pocit „Sebe“, jenž přebývá ve všech tělech, a tento pocit „Sebe“ čili Já je věčně volný. Ten, kdo medituje na „Já“ tímto způsobem, chápe, že já jsem všude přítomný Bůh. I velcí Bohové, jakými jsou Brahma, Višnu a Šiva se řídí příkazy toho, kdo správně chápe sebe ve smyslu „Já jsem Paramátman“. Živé a neživé věci se řídí příkazy toho, kdo rozpozná své Já jako Všemohoucího Boha, Íšwaru. Když si uvědomíte, že jste Božské Já, stanete se natolik silní, že všichni uposlechnou vaše příkazy (Adnjasiddha).

Nyní vám něco povím o pěti duchovních silách. Jestliže někdo medituje na Já jako na To, co kontroluje tvoření a ničení vesmíru, jeho mysl se stane čirá. To se nazývá „síla poznání všech tří časů (minulost, přítomnost, budoucnost)“. Ten, kdo splyne s Božským Bytím tímto způsobem, netrpí chladem či horkem. Není rozrušen štěstím či utrpením, nebo potěšením či bolestí. Tomu se říká „síla existence bez duality“. Nyní vám vysvětlím „sílu seskupení“. Když si uvědomíte, že všechny věci ve světě jsou vaší formou, můžete se vozit na větru, chodit po vodě, přicházet a odcházet, jak se vám zachce, a plameny ohně se vás nedotknou. Tomu, kdo je okouzlen a sveden objektivními věcmi poté, kdy získá tyto síly (siddhis), se jeho pýcha jenom zvětší, upadne do duality a utrpí prohru. Nyní si vyslechněte něco o „síle poznání“ (Abhidnjata siddhi). Ten, kdo medituje na Boha a ví, že „Já jsem všepozorující Paramátman“, získá „sílu poznání, která se nachází v mysli druhých lidí“. Taková bytost se může dozvědět myšlenky a návrhy v mysli každého a dokáže vnutit své myšlenky do jeho mysli. Tomu se říká Apara siddhi. Ten, kdo si podrží ve své mysli pravou podobu Já, získá sílu, která se nazývá Vidžaja siddhi.

Ten, kdo Mne uctívá podle způsobu jógické koncentrace, kterou jsem právě nyní popsal, získá všechny tyto síly. Ten, kdo mě uctívá na základě těchto daných instrukcí a víry (Dharana), získá všechny tyto siddhis. Vysvětlím vám to jiným způsobem. Pokud někdo, kdo je bez žádostí, si bděle střeží svůj intelekt a podrobí si svou mysl, získá všechny tyto síly. To je hlavní princip, který jsem tu sdělil. Jestliže potom nechá všech dalších praxí a stezek a uctívá pouze Mne (Já), pak těmto duchovním silám nepřikládá žádnou hodnotu. Potom je Mi zcela zasvěcen pouze svou opravdovou láskou, medituje na Mne a touží jen po Mně. Pak nechce něco dalšího a jen si přeje důvěrně přetrvávat v Já. I přesto mu všechny duchovní síly leží u nohou. Avšak mí oddaní, jež jsou ryzího srdce, nevyužívají tyto síly. Ten oddaný, kdo získal místo u mých chodidel, se stane velice pročištěný a silný, a nikdy nesáhne k použití siddhis. Ten, kdo Mne uctívá, aniž by v mysli držel nějakou další pohnutku, získá Mou přítomnost. Avšak je-li někdo chycen v těchto silách, a ty ho ovládají, propadne žádosti, že by měl díky nim získat slávu a řádné ohodnocení. Tím však opět poklesne do stavu individuality, džívy. Ten, kdo má Mne (Já), nepotřebuje siddhis.

Je tu příběh, který docela dobře vykresluje tento princip. Jednoho dne se jeden člověk vydal na pouť do Kaši (poutní místo). Na své cestě se zastavil v domě prostitutky. Poutník byl bohatý, ale všechny peníze, co měl, utratil za služby této prostitutky. Takže zchudnul a neopustil její dům. Nakonec ho prostitutka sama opustila. Bědoval po zbytek svého života nad svým neštěstím. Byl ztracen a nemohl se již ani vydat na poutní místo, zvané Kaši. Duchovní síly jsou něco podobného. Jsou na překážku v dosažení Skutečnosti. Uvrhnou vás opět do říše iluze. Nevěnujte jim jakoukoliv pozornost či zřetel. Tyto síly vám brání dosáhnout Mne (Já). Nenechte se jimi oklamat. Pouze ztratíte to, co jste získali.

Záměrně vám dávám tuto užitečnou radu. Velmi dbejte na to, abyste to nezapomněli. Tyto duchovní síly se objeví přesně ve chvíli, když dosáhnete a uvědomíte si Já, a svedou vás oddané na scestí. Nejsou nic než dalším rozptýlením v podobě potěšení. Když zakoušíte toto potěšení, cítíte se velice dobře. Ten, kdo neustále přijímá požitky, jež mu jsou nabízeny, se tím od Já vzdaluje.

Iluze ví velice dobře, kde se aspirant nechá lapit do pasti. Pýcha pocházející z mládí, pýcha z dosaženého vzdělání, pýcha z bohatství, pýcha z uměleckého nadání – to vše jsou zdroje nepříjemnosti, hry iluze, jež mají za cíl odvrátit hledajícího od správné stezky a dostat ho do pout zrození a smrti. Buďte ve střehu. Je tu příběh o chudém muži. Tvrdě pracoval jako dělník na stavbě a dokázal ušetřit jednu pětinu rupie (cca patnáct haléřů). Stal se z něho náfuka, který se pyšnil tím, že dokázal uspořit tak malou částku. Něco se však přihodilo, policie ho uvěznila a u soudu dostal pokutu ve výši této jedné pětiny rupie. Když si vyslechl rozsudek, byla to pro něho taková rána, že ztratil řeč. Jeho pýcha byla rázem pryč ve chvíli, když mu byla uspořená částka odebrána. Podobně i vy máte nějakou pýchu, že jste něco vydělali či získali. Vzdejte se této pýchy. Zřekněte se zvyku naparovat se. Pýcha musí být bezpochyby opuštěna. Tento dělník měl uspořených jen patnáct haléřů, ale i to se v jeho případě ukázalo jako zlo. Právě jsem vám to sdělil, takže na základě toho se dozvíte o příčině klamu. Nenechte se silami svést.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

38. Vrcholem štěstí je Paramátman

Jestliže jste zcela pohrouženi ve vrcholné dokonalosti Nejvyššího Já, Paramátman, z individuality se stane Bůh (Šiva). Musíte se vzdát pýchy na své tělo, a pouze pak se stanete Paramátman. Jestliže jste pyšní na fyzické tělo, pak z Boha (Šiva) se stane individualita (džíva). Tomu se říká úpadek. Rozdíl je malý, ale má velký význam. Měli byste se vzdát touhy po veřejném uznání. Není tu nic, čeho nemůžete dosáhnout. Úsilí musí být uskutečněno v duchovní praxi a musí to být „správné úsilí“. Pouze pak se stanete „Všemohoucím Bohem“ (Nárájana). Jste vlastník světa. Klesnutí značí úpadek dolů. Využijete-li trochy pronikavého vhledu a rozlišení, stanete se vlastníkem světa, budete šťastní, a navíc získáte všechny duchovní síly.

Ten, kdo užívá medicínu s názvem Vitthala (Bůh), musí dodržovat určitá opatření. Jedním opatřením je vzdát se kontaktu s objektivním světem. Musíte být v neustálém uvědomění pravého Já. Měli byste říkat: „Nejsem tělo, jsem všeprostupující Bůh. Všechny věci v objektivním světě jsou mi k ničemu.“ Vše objektivní by mělo být považováno za odpad a jako zbytečné zahozeno. Měli byste lidem říkat: „I když pro vás jsou všechny ty věci skutečné, nechci je, ani kdybyste mi je dávali zadarmo.“ Měli byste zacházet se všemi objekty tohoto světa jako s věcmi, sloužícími k jednomu použití, a tímto způsobem byste je měli zahazovat. Buďte v očích světa jakoby mrtví. Realizované bytosti jsou jako spící k věcem, které světské lidi velmi vzrušují a zajímají. Kromě toho světci jsou vzhůru tam, kde svět spí. To znamená, že realizované bytosti nemají žádnou zálibu ve věcech, které má svět rád. Po tom, čeho se džňáninové zříkají, svět prahne a nechce se toho vzdát. To je fakt, který je jasně patrný. Ten, kdo spí při tom, co se týká světských cílů, v duchovním světě naopak bdí. Nicméně na začátku tomu musíte věnovat pozornost
a snažit se zapomenout na objekty světa.

Nechtějte uznání a pochvaly od lidí, ani neprahněte po světských radovánkách, smyslových objektech nebo bohatství. Pokračujte pouze v zříkání se všeho. Po světských věcech touží světští lidé, avšak džňánin žádnou věc nechce. On se na ně ani nepodívá. Ten, kdo se opravdu všeho zřekl, nechce ani pozdní spánek či včasné ranní probuzení. Není tu žádná touha ani po království, ani přání stát se žebrákem. I tři Bohové (Brahma, Višnu a Šiva) se bojí někoho takového, protože on si v iluzi ničeho nežádá. Nic nechce. Pokud by tu mělo být něco, co by mu mělo být předáno, pak by to bylo požehnání, aby neměl potřebu čehokoliv. Nechť přání žádat něco od iluze zemře. Vzdejte se všech tužeb a za to získáte vše. Sádhu, neboli ten, kdo se všeho opravdu zřeknul, nepotřebuje smyslové objekt či bohatství jako almužnu. Proto se sádhu stává dokonalý. Přesuňte tudíž svou pozornost pryč od světa. Na začátku je postoj, že jste světec a moudrá bytost, na místě. Vasišta si o sobě myslel, že je světec a mudrc, zatímco Ráma a Krišna se pokládali za Boha a jednali jako Nejvyšší Já, Paramátman. To je jemný rozdíl mezi světcem a Paramátman.

Zpočátku musí být ve vašem odříkání přítomna určitá hrdost. Ten, kdo přijme způsob chování, že je světec a že nechce nic z tohoto světa, získává označení „Syn Gurua“ neboli Guru-putra. To je následování učení Gurua. Znalosti a pocity z dřívější doby by měly být odseknuty. Koncept, že svět je skutečný, je na velmi nízké úrovni a vede vás k poklesu. Svého nejvyššího postavení jste zbaveni jen kvůli tomuto konceptu. Nezpochybňujte výroky světce. Jestliže nesetrváte u Jeho učení, budete muset opakovaně vstupovat do cyklu zrození a smrti. Po pravdě řečeno, vy jste stvořitel veškerého bohatství, kterého se dožadujete. Vaše postavení je tak vysoké, že i Bohové Hari (Višnu) a Hara (Šiva) se budou řídit vašemi příkazy. Stanete se „Tím“, pokud se budete držet učení světce. Hledající, kteří mají toto učení obdržet, by měli postupně a nenápadně každým dnem zvyšovat své úsilí. Jestliže od toho utečete (a začnete hledat uznání od druhých), stane se z toho problém, jenž bude stěží zvladatelný, podobně jako odklizení zdechliny slona. Tuto mršinu není snadné ze silnice odstranit a cesta je pak dlouhou dobu neprůjezdná.

Učitel má rád ty žáky, kteří následují jeho učení a pochopí jej. Jaký význam má prohlášení, že učitel chová jednoho v oblibě a jiného ne? Otázkou toho či onoho se nemyslí někdo bohatý či chudý. Učitel má rád toho, kdo je opravdu duchovní aspirant. To znamená, že ten, kdo si vysvětluje duchovní život jako nejvyšší formu života, stane se nejbližším žákem či skutečným oddaným. Stoupá-li neustále vaše uvědomění sebe jako syna Gurua a oddaného a máte-li pevné rozhodnutí vážit si duchovního života jako toho nejcennějšího a nejvyššího způsobu žití, pak jste tímto duchovním aspirantem. V očích Gurua jste pak tím nejbližším milovaným žákem. Neplatí, že Guru nemá rád ostatní žáky, kteří jsou s ním, ale nejvíce ocení, když chápete Jeho učení. Guru se nestará o finanční prosperitu či chudobu žáka. Miluje silnou touhu v mysli žáka, směřujícík dosažení Skutečnosti. Žák by měl studovat a získat skrytě Skutečnost. Je jedno, nechá-li si narůst dlouhé vlasy či nikoliv; na jeho fyzickém zjevu nezáleží. Měl by ustavičně a nenápadně postupovat na duchovní stezce, na základě „vlastního“ zakoušení Pravdy. To by měl provádět velmi trpělivě a skrytě. Pokud se bude ptát na mínění druhých, zjistí, že se budou snažit stáhnout ho zpět do světa.

Studujte důkladně, buďte však velice ostražití. Nenechte se chytit do léčky nějakou sektou. Přestanete-li se snažit chytit psa, dojde k tomu, že se pes zklidní. Iluze říká Bohům: „Dejte mi nějakou almužnu. Jsem ošklivá! Kdo by mě chtěl! Učiňte mi nějaké dobrodiní!“ S tímto strachem se iluze objevila v pozemském světě, a co se stalo? I když je ošklivá, lidé jsou jí stejně oddáni. Nejsou připraveni nechat ji odejít, a to, ani kdyby do nich kopala. Iluze nabyla tuto zkušenost, a to ji velmi potěšilo. Stala se úspěšnou nad rámec svého očekávání. Strach, který měla dříve, automaticky zesílil. Hraje tolik rolí, kolik se jí zachce. Všichni lidé ve světě jsou jí natolik svedeni, že tancují, jak ona píská. Nikdo se nevzdá iluze, ani kdyby čelil největší mizérii. Lidé ji naopak ještě více zbožňují. I když je její zboží špatné, počet zákazníků jí jen roste. Ona se na své straně snaží vyvinout veškerou snahu, aby jí nějaká duše neopustila. Je třeba, abyste dál prováděli svou praxi velmi chytře a nenápadně, kdy sebe budete pokládat za Brahman. I kdyby u někoho došlo k tomu, že se všeho vzdal, iluze se bude stejně snažit udržet si ho, a mít ho pod kontrolou ve svém poli. Dělá to tím způsobem, že mu nabízí mnoho lákadel, jako třeba moc, sílu, apod. Neustále o to usiluje. Proto byste měli být ve střehu. Zůstaňte nepřipoutáni.

Mějte se na pozoru. Neupadněte do pasti máji. Ti, kdo došli k úplnému osvobození, vytvořili si své náboženství, které proklamuje nevěnovat pozornost iluzi. Svého náboženství se vzdát nemůžeme. Být zajedno se svou pravou přirozeností, se Skutečností, je naše jediné a opravdové náboženství. To je náš den, kdy se má vykonávat půst, tedy svátek Ekadaši. Měli byste pojídat jen ovoce. Měli byste si zcela vychutnat toto ovoce, které je Pravdou, získanou od Mistra. Žádné jiné ovoce nejezte. „Já jsem Brahman“ je jídlo, tvořící tuto ovocnou dietu. I když jíte hodně, stejně budete dodržovat půst Ekadaši. To se nazývá Ekadaši, které má pouze jedno místo, a sice Skutečnost. Neopouštějte ho, ono je vaším vlastním Jástvím. Ten, kdo dodržuje půst Ekadaši, by měl vyrazit do poutního města zvaného Pandharpur. Avšak tímto místem Pandharpur není nic než naše tělo. Nemusíte si kupovat jízdenku na cestu vlakem. V tomto těle je Já králem Pandhari, samotným Bohem Vithalou. To je skutečná pouť.

Měli byste tímto způsobem zvětšovat svou oddanost a uspokojit tak srdce svého Mistra. Mělo by vás naštvat, pokud vás někdo nazve světským člověkem. Opravdové „bytosti Poznání“, Džňáninové, nejsou světskými lidmi. Jednají snad jako oni? Jejich každodenní život se stává duchovním. Veškerý světský projev je Brahman. Je tu pouze Ono (Brahman), bez druhého. Jestliže se takto chováte a zvětšujete svou oddanost, dosáhnete svého cíle. To je cesta směřující vzhůru. Jestliže se dostanete nad iluzi, budete zachráněni. Jinak se na vás bude iluze vozit. I Védy přijaly porážku! Pokud se zvětšuje vaše bezžádostivost, iluze jednoduše uteče a nechá vás. Samozřejmě, že se bude snažit vás přitáhnout nazpět, vy byste jí však neměli věnovat žádnou pozornost. Zůstaňte s pocitem, že jste Brahman. To je příčina, kvůli které iluze uteče. Když si neustále připomínáte Boha, co může iluze dělat? Žijte v pochopení Jediné Pravdy. Potom zakusíte, jak se Lakšmí (Bohyně hojnosti) stane tomu, kdo se o Ni nestará, služkou, a z toho, kdo se za ní honí, učiní žebráka.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+

[Návštěvník]

39. Já je osvobozením od starostí

Vy jste Já (Átman) a Já je esencí blaženosti. Štěstí je přirozeností našeho vnitřního Bytí. Pokud je vaše mysl spokojená, potom bude spokojenost přítomná ve všech vnějších okolnostech. Ale jsme naivní, pokud si myslíme, že štěstí získáme ze smyslových objektů. To je chyba, kterou všichni dělají. Jaké trápení můžete mít, jste-li přesvědčeni, že nejste tělo, ale pouze Já? Co se stane? Je jedno, co řeknete či uděláte, protože pouze to, co je osudem určené, že se má stát, se stane. Takže proč bychom se měli trápit? Člověk se bál, že se jeho dům zřítí. Světec mu řekl: „Co tím ztratíš, když se dům zhroutí? Důvěřuj mi a netrap se.“ Řídil se radou světce a během pár dní neočekávaně obdržel stovky tisíc rupií. Potom sám zbořil svůj starý dům a postavil si nový. Bylo jisté, že se dům stejně zhroutí. Spadl, ale něco dobrého z toho vzešlo. Muž si postavil dům nový.

To, co se má osudově stát, se zajisté stane. Neměli byste se ničím trápit. Každý je plný úzkosti z toho, co se přihodí v budoucnosti. Stanou se všem jen samé špatné věci? Každý je naplněn obavami. Netrapte se. Váš otec se o vás strachoval, a potom zemřel. Umíráte nyní hlady, když tu již otec není? Zbytečně se netrapte. Trápení je tím, co se nazývá Nevědomost. Ať se stane, co se stane, ničím se nezneklidňujte. Mějte neochvějné přesvědčení, že jste Já. Kdo se strachuje, nebude nikdy šťastný. Děti jsou šťastné. Proč tomu tak je? Protože se netrápí. Ten, kdo se navzdory dosaženému Poznání Brahman trápí, nebude nikdy šťastný. Ten, kdo si klade za cíl Blaženost Brahman, se musí vzdát všech starostí a trápení. Ten, kdo se vzdá strachu, je nesmírně šťastný.

Je tu pouze „Jedna cesta“. Musíte být ochotní všeho se zříci. Neměla by zde být žádná touha, ani kdyby vám bylo nabízeno království. Neměly by zde být žádné obavy, ani kdyby se svět řítil do záhuby. Jestliže se zvyšuje úzkost, je tu jen chaos. Jak by vás mohl zasáhnout strach, když celý svět označujete za neskutečný? Nemějte potřebu vlastnit věci, které jsou ve své podstatě falešné. Zlato je v prstenu. Prsten je vyroben ze zlata, přesto nazýváme zlato slovem prsten. Svět je pouze Brahman. Ve světě je pouze Brahman. Svět se vám bude jevit tak, jak se na něj díváte. Světci říkají, že nejste smrtelní, že jste Brahman. Jestliže jste o tom stále přesvědčeni, budete žít bez strachu. Mějte v to důvěru a víru.

Jste bez zrození a smrti. Co to znamená, když někdo řekne, že tělo je mrtvé? Elementy se navrátily do své vlastní podstaty. Kdo tedy umřel? Mrtvé je jen to, čemu bylo po narození přiřknuto nějaké jméno. Pouze jméno je mrtvé. Vy nikdy neumřete. Vy jste bez součástí, ale zároveň jste součást. Vy pronikáte vším, od nejmenší částice až po celý vesmír, vesmírem až po jednu nepatrnou částici, přesto jste ještě větší. Začnete-li se zabývat zármutkem druhých, ucítíte lítost. Neměli byste si dělat starosti o druhé. Nechte tělo, ať je oslavováno, zůstaňte však daleko rozsáhlejší a neomezení tělem, ještě rozlehlejší než země. Buďte kompletní. Jestliže se tělo pohybuje, nechte ho v pohybu. Prostor nebo nebe se nepohybuje, nepřesouvá. Vy se také nepohybujete. Jestliže zůstáváte s touto moudrostí, jste Brahman, Absolutno. Slovo „karna“ značí toho, kdo poslouchá. Poslouchejte duchovní promluvy, ale nedržte je uvězněné pouze v uších. Jednejte podle nich.

Jen ten, kdo na základě nich také jedná, získá užitek. Ten, kdo uvede učení Satgurua do praxe, získá Brahman. Musíte si to vyslechnout, pochopit a uvést duchovní učení do praxe, pak budete šťastní. Získáte zkušenost podle své víry. Jestliže meditujete na Boha jako životní sílu neboli vitální energii, potom budete životní energií. Nejsme světské formy. Odhoďte koncept, že jste individualita. Jestliže skutečně žijete jako světec, získáte stav Brahman. Pokud žijete jako Já, budete zajedno s Všemohoucím Bohem, Nárájanou.

https://www.advaita.cz/24991-sri-siddha ... to-brahman
https://www.youtube.com/results?search_ ... iluze+%7C+