Živé učení - analogie

[Návštěvník]

Hlavním smyslem védánty je, že samotný Brahman ( uvědomění) je absolutně skutečný a nelze jej popřít v minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Zatímco svět (včetně vašeho těla-mysli, se kterým právě čtete tato slova) — je zdánlivě skutečný, protože je jak pomíjivý, tak jeho existence závisí na vědomí.

Védánta navíc tvrdí, že džíva (zjevný jedinec) není nic jiného než Brahman neboli uvědomění samotné.

Tuto realitu nemohou pochopit ti, kdo jsou ponořeni do života relativity. Protože relativita vždy zahrnuje formy. Přesto je absolutní realita beztvará. Nelze to vidět, vnímat, usuzovat, dotýkat se, cítit, slyšet ani ochutnat. I když to lze odhalit určitým prostředkem poznání.

Absolutní realita (uvědomění) je nejjemnější z nejjemnějších (dokonce jemnější než prostor nebo čas) – proto potřebuje vysoce vytříbenou a zralou mysl, aby ji ocenila.

Jinak mysl bezmocně promění Vědomí/Vědomí na jiný objekt. Neurověda je zaplavena tvrzeními: „Vědomí je produktem vašeho fyzického mozku“. Nebo „jednoho dne najdeme oblast neuronů, které zásobují vědomí“.

Proto, aby pomohla uvolnit strnulost hrubé mysli a udržela ji ve světě relativity — Vedanta využívá související ilustrace, které vám pomohou posunout zaměření hlouběji a jemněji.

Tyto analogie však nejsou dokonalé. Mají svá omezení, protože každý příklad může ukázat pouze jeden aspekt celkové reality – nikdy ne celou. Mějte tedy na paměti, že „dokonalá analogie“ nebo „model reality“ neexistuje. To je důvod, proč má Vedanta mnoho.

Navíc argument není důkaz. Jeho účelem je ilustrovat.

Analogie a ilustrace se snaží reprezentovat něco, co nelze vnímat.

Člověk se musí snažit vytěžit z ilustrace to, čemu se říká „pozitivní analogie“. Jinými slovy, dovolit si nechat to rozšířit svůj úhel pohledu. Opakem je najít mezery – odmítnout to jako „zastaralé, dualistické nebo chybné“. Vidíme to často u začátečníků, kteří, jak se zdá, to nakopnou tím, že ukážou omezení jakékoli analogie.

Hodnota těchto analogií nebo ilustrací však spočívá v tom, že usnadňují přechod od pochyb k nezpochybnitelné pravdě. Pocházejí z Upanišad a používají se tisíce let jednoduše proto, že fungují.

[Návštěvník]

1. Lano a had
(rajju-sarpa-nyaya)



V soumraku narazí unavený cestovatel na studniční lano stočené přes okraj kbelíku, ke kterému je přivázáno, a splete si ho s jedovatým hadem. Vykřikne a stojí ochromený strachem. Srdce mu buší.

Když se kolem stane moudrý stařec a posvítí si na lano a vědro, vyděšený cestovatel vidí, že to, co považoval za jedovatého hada, bylo přeci jen neškodné lano, a jeho strach okamžitě opadne.

Tato analogie ilustruje neskutečnost světa a jeho překrývání s neomezeným vědomím.

Ukazuje také, co se stane, když nemáme plnou znalost lana (symbol reality). Naše mysl vyplní přibližné. Překrývá to, co chce vidět, na základě dílčích minulých znalostí.

Chyba vytváří skutečnou emocionální reakci a názor ve světle superpozice a neodpovídá skutečné realitě.

Obyčejný člověk žije jako cestovatel. Procházet každodenními zkušenostmi – rychle vytvářet sebevědomé předpoklady – a dokonce kontaminovat ostatní mysli tím, že se podělí o své nedomyšlené a neprozkoumané závěry. Vnímání tak zůstává hluboké.

Samotné vědomí je přirozeností reality. A stejně jako je had překrytím na laně, tak je svět pouze překrytím vědomí bez atributů. Když to člověk neví, nevinně připisuje absolutní status věcem viděným, slyšeným, ovoněným, dotknutým a ochutnaným. Ve skutečnosti jsou to pouze modifikace Vědomí. (Abyste pochopili hloubku toho, potřebujete učitele Vedanta.)

[Návštěvník]

2. Mirage a voda
(mrigatrishna-nyaya / mṛgatṛṣṇikā-nyāya)



V pravé poledne spatří cestovatel pouští fatamorgánu, kde se zjevně nachází voda, louky, stromy a sídla.

Cestovatel věří, že našel krásné místo, kde si může odpočinout od horkého slunce a vychlazeného nápoje uhasit žízeň – a spěchá k němu.

Čím blíže si však myslí, že je oáze, tím dále od něj ustupuje.

Teprve když člověk zjistí, že sešel z cesty a zabloudil daleko do pouště, uvědomí si, že udělal chybu, když hledal vkročení do mezí tohoto falešného zdání.

I když během budoucích cest muž vidí podobné zdání, už ho nikdy nepodvedou.

Tato analogie ilustruje falešnost vesmíru, jehož nesčetné množství dráždivých předmětů zdánlivě slibuje potěšení – ale kvůli své dočasné povaze nevyhnutelně vyvolává bolest.

Když sebepoznání odhalí, že tento svět je neskutečný, a proto neschopný zajistit trvalý mír a štěstí – přestane člověk horlivě pronásledovat předměty, a tím se vyhýbá bolesti a utrpení, které nevyhnutelně následkem toho přichází.

Přelud je pouze přízrak způsobený slunečními paprsky. Když to nevíte, stává se příslibem, že chladná voda může uhasit žízeň.

Stejně tak svět je pouze zdánlivá realita způsobená nevědomostí (částečným poznáním reality). V důsledku toho se svět stává příslibem, že smyslné potěšení, jméno a sláva mohou přinést trvalé štěstí.

[Návštěvník]

3. Stříbro a skořápka / Stříbro a perleť
(shuktirajata-nyaya / śuktirajata-nyāya)



Perleť (lesklá vnitřek lastury) je mylně považována za čisté stříbro. Lano je mylně považováno za hada. Obloha bez atributů se jeví jako modrá. A příspěvek je zaměněn za muže v noci.

Tyto analogie ilustrují překrývání neskutečného ( mithya ) se skutečným ( satjam brahman ).

Poznání neomezeného uvědomění, nedvojné reality, přichází po správném pochopení – prostřednictvím rozlišování, trpělivosti, vytrvalosti, odříkání a meditace.

Stejně jako je stříbro zdáním perleti, had zdáním provazu a duch zdáním sloupu – tak svět není nic jiného než zdání uvědomění.

[Návštěvník]

4. Zlato a ozdoby
(kanakakundala-nyaya)



Je to podobné jako analogie hlíny a hrnce a analogie železa a nářadí. Ačkoli je mnoho forem, všechny ozdoby jsou vyrobeny ze zlata. Přestože jsou nádoby různé, všechny jsou složeny z hlíny. Ačkoli jsou nástroje rozmanité, všechny jsou vyrobeny ze železa. Formy a jejich jména jsou zjevné – protože ve skutečnosti jsou pouze substancí, ze které jsou vyrobeny.

Tyto analogie ilustrují, že různá jména a formy ( nama-rupa ) tohoto světa jsou zdánlivé – neboť všechny v podstatě nejsou nic jiného než vědomí. Jak to?..

Čím je vyplněn jakýkoli hmotný objekt nebo mentální koncept, jako je matematická rovnice? Vaše povědomí o tom. Dokonce ani zkušenost souhlasu nebo nesouhlasu s tímto tvrzením neexistuje bez vašeho vědomí.

I když tvrdíte, že předměty jsou naplněny různými prvky, jako je uhlík nebo subatomární částice, a vznikají v prostoru a čase – to je také koncept, který zcela závisí na vědomé bytosti, kterou jste.

[Návštěvník]

5. Vlna a oceán
(samudrataranga-nyaya)



I když se v obrovském oceánu valí nespočet vln a každou vlnu lze odlišit od ostatních a vnímat samostatně – všechny jsou pouze vodou a nejsou odděleny od velkého oceánu. Ve skutečnosti jsou všechny jen jedno – rozdíl je pouze zdánlivý.

Tato analogie ilustruje, že všichni nesčetní zdánliví jedinci ( džíva ), kteří se objevují v tomto vesmíru – i když jsou vnímáni jako navzájem oddělení – jsou ve skutečnosti vyrobeni ze stejné „látky“ jako onen jedinečný oceán uvědomění, jehož přirozeností je existence-vědomí – plnost ( satchidananda ) a jsou s ním totožné.

Skutečně řečeno, rozmanitost nebo odlišnost jsou pouze zdánlivé, nikoli skutečné.

[Návštěvník]

6. Barva v krystalu
(sphatikavarna-nyaya)



I když je čirý krystal čistý sám o sobě nemá žádnou zvláštní barvu, když je vedle něj umístěn barevný předmět, odráží barvu předmětu a sám se zdá být ve stejném odstínu.

Stejně jako se zdá, že čirý krystal je zjevně zbarvený sousedním objektem – stejným způsobem je brahman bez atributů (vědomí) zjevně transformován nebo tvarován jmény, formami a kvalitami, které tvoří různé omezující doplňky ( upadhis ) – jako je např. tři těla (hrubé, jemné a kauzální) a tři stavy prožívání (bdění, snění a hluboký spánek).

Upadhi způsobuje , že já ( bráhman ) vypadám jako něco, co nejsem. Protože tělo-mysl je konečná, proto jsem „já“ konečný, což nutí „malé já“ hledat naplnění v tomto světě ve formě zážitků.

Je to obdoba čirého křišťálu, který na sebe bere atributy staré, vadnoucí růže. Proto ať už k růži patří jakékoli podmínky, krystal mylně uzavírá: „To se mi děje“.

V případě neosvíceného člověka se tato chyba překládá jako: „Staňme se většími, lepšími! Nech mě najít lásku. Nech mě se pobavit! Ať je mé jméno uznáváno ve společnosti!“.

Zatímco védánta povzbuzuje člověka, aby přispíval do společnosti ve světle svých silných stránek a talentů daných Bohem – zároveň může být jeho „rušný život“ zoufalým pokusem utišit neutuchající existenciální úzkost z pocitu malosti v tomto obrovském vesmíru.

[Návštěvník]

7. Lotosový list a voda
(padmapatra-nyaya)



Přestože dešťová voda padá na lotosový list, voda stéká dolů a list se vodou nesmáčí ani se k ní nepřichytává.

Stejným způsobem zůstává Brahman neposkvrněn nesčetnými světy, zážitky, jevy, emocemi a myšlenkami, které se objevují v jeho dosahu – a nesčetnými těly, která se jím „nosí“.

Ale kvůli nevědomosti něčí přirozenost, jak jsme viděli v „Barvě v krystalu“ – já ( bráhman ), jako by se namočilo nebo ovlivnilo a kontaminovalo.

[Návštěvník]

8. Vzduch a vůně
(vatagandha-nyaya)



Zatímco vítr nese jakoukoli vůni, která je mu vystavena, a šíří ji všude – vzduch sám zůstává stále čistý a není ani poskvrněn hnilobným zápachem, ani ozdoben příjemnou vůní, která v něm existuje.

Tato ilustrace je podobná jako u „Lotosového listu a vody“ (č. 7) a ukazuje nepřipoutaný stav Brahmanu navzdory nesčetným jménům a formám, které zdánlivě sportuje a činy, které zjevně vykonává ve své manifestaci jako vesmír.

[Návštěvník]

9. Pavouk a síť
(urnanabhi-naya



Pavouk ze svých úst vyvrhne hedvábí, kterým si utká síť, a opět ji stáhne do úst. Síť tedy není nic jiného než tělo samotného pavouka a je s ním jedno.

Stejně tak je tento svět promítán vpřed a pak znovu stažen uvědoměním, a není tedy ničím jiným než uvědoměním ve zjevné formě. To ukazuje, že vědomí je samo o sobě.

[Návštěvník]

10. Slunce a jeho odrazy
(surya-bimba-nyaya / sūrya-bimba-nyāya)



Je jen jedno slunce, které ozařuje všechny světy. Ale je vnímáno tolik různých odrazů slunce, jako jsou rybníky, nádrže, řeky, zrcadla atd. Slunce se odráží ve všech vodách — ale skutečné Slunce je jen jedno.

Takže také existuje pouze jedna absolutní existence, neomezené vědomí. Ale tato Jedna Realita se odráží prostřednictvím upadhis (jak je řečeno v #6) nebo omezujících/podmiňujících doplňků jako různé světy a jivy (zdánliví jedinci).

Z tohoto pohledu je vesmír pouze pratibimba (mnoho odrazů Jediné Reality; uvědomění). To je vize neduality.

[Návštěvník]

11. Prostor a hrnec
(ghatakasa-nyaya / ghaṭākāśa-nyāya)



Stejný prostor, který prostupuje celý vesmír, existuje také uvnitř jediné nádoby.

Prostor ve sklenici lze zdánlivě odlišit od celkového prostoru tím, že je uzavřen a obsažen ve sklenici.

Prostor však není ani v nejmenším ovlivněn přepážkou vytvořenou pláštěm nádoby.

Když je nádoba rozbitá, prostor v nádobě se sjednotí s celkovým prostorem, přičemž v žádném okamžiku neprošel žádnou změnou.

Právě tak, zatímco Vědomí ve vašem komplexu tělo-mysl-smysl-smysl je zdánlivě oddělené a odlišné od Totalu, kvůli vašemu uzavřenému prostoru tělo-mysl – ve skutečnosti je vaše Vědomí přesně stejné jako Vědomí v každém jiném komplexu tělo-mysl.

Neexistují dvě uvědomění. Uvědomění je jedno. Myšlenky o tom, „co je uvědomění“ se mohou lišit, protože myšlenky patří bezpočtu myslí – ale žádný názor nedefinuje uvědomění. Naopak, protože jsem si vědom, může existovat názor na Vědomí.

Ve skutečnosti vědomí ( bráhman ) nebo „já“ neprochází žádnou změnou, navzdory neustálým změnám, ke kterým dochází v komplexu mysli, těla a smyslů. Avšak kvůli neznalosti ( avidya ) vlastní přirozenosti — „já“ je umístěno do konečného těla-mysli, čímž se „já“ stává konečným, hladovým, chtivým, unaveným, hloupým, chytrým atd.

[Návštěvník]

12. Vosa a hmyz
(bhramara-kita-nyaya / bhramara-kīṭa-nyāya)



Samice parazitické vosy najde hostitele, například housenku. Vosa ji svým jedem paralyzuje a naklade do ni vajíčka. Larvy vosy se vyvíjejí uvnitř hostitele, živí se jeho tělními tkáněmi.
Hostitel je spotřebován, larvy se zakuklí a vylíhnou jako dospělé vosy.

Vosa dává pocítit hmyzu svou přítomnost všude a za všech okolností. Hmyz poté nepřetržitě medituje o přítomnosti vosy, abych tak řekl, a nakonec se sám stává vosou.

Tato ilustrace ukazuje, že meditací nad významem velkého výroku „Ty jsi to“ ( tat tvam asi ), džíva (omezený jedinec) nakonec pochopí, že „pravda o mně a o celku nejsou dvě“.

Jinými slovy, pomyslná chyba, že jsem odlišný od Celku, je odstraněna.

[Návštěvník]

13. Spálená látka
(dagdhapata-nyaya / dagdhapāṭa-nyāya)



Po spálení látky zůstává její zuhelnatělá forma nedotčena. Pomocí i toho nejjemnějšího doteku však lehne popelem a rozpadne se.

Podobně se objevuje fyzické tělo člověka se sebepoznáním ( džňáni / džívanmukta ; znamená toho, kdo je osvobozen, zatímco žije), ale nemá žádnou realitu z hlediska džňání .

Naproti tomu nevědomý člověk ( ajnani ; ten, jehož „já“ je umístěno v komplexu těla a mysli), se jim tělo také jeví, ale je považováno za skutečné.

Ve vztahu k džňáni – zjevná realita fyzického těla a mysli byla spálena ohněm sebepoznání. Jsou to pouze nástroje pro transakce se světem.

Protože význam „JÁ JSEM“ již není umístěn v těle-mysli, ale ve vědomí – džňáni je nedotčen světskými transakcemi. Jinými slovy: „Moje tělo a mysl pracují, prožívá, pláče, skáče radostí – ale nic z toho Mně nepatří“.

[Návštěvník]

14. Hvězda na nebi
(arundhati-nyaya / arundhatī-nyāya)



Aby se člověku zobrazila malá hvězda zvaná „ Arundhati “ — první se ukáže na větší hvězdu nad ní, kterou lze jasně vidět, a řekne, že je to Arundhati .

Vzhledem k tomu, že menší hvězda je velmi slabá a není snadné ji vidět – osoba je vedena od blízké jasnější hvězdy k hvězdě Arundhati .

Podobně je aspirantovi nejprve ukázána fyzická metoda přístupu k Brahmanu – prostřednictvím praktik karmajógy (v Bhagavadgítě ) , oddaného uctívání, džňána jógy a meditace.

Jakmile však jeho mysl dosáhne potřebného stupně čistoty, aby umožnila účinné sebedotazování, je postupně vedena k poznání neomezeného Já, které je beztvaré a věčné.

Tato analogie také ilustruje metodu adhjáropa-apávady (superimpozice a negace), používanou ve třídách védánty. Je to tehdy, když jsou něčí domněnky týkající se reality objektů sériově vyhověny a negovány, dokud není realita všech objektů chápána tak, že se rozkládá na vědomí nebo na něm závisí.

Arundhati-nyaya je metoda postupného vedení od snadněji pochopitelných věcí k těžším, s cílem dosáhnout hlubšího pochopení reality a vědomí.

[Návštěvník]

15. Semeno a strom
(bija-vriksha-nyaya / bījavṛkṣanyāya)



Semeno je příčinou stromu a strom je příčinou semene. Nelze jednoznačně určit, co je toho příčinou.

Tato analogie ilustruje, že pro každou otázku a tvrzení existuje protiotázka a protiprohlášení.

Ukazuje, že každé „toto“ má odpovídající „tamto“ – a tím ukazuje propojenost a relativitu světa.

A podle Vedanty je konečnou realitou relativního světa, do kterého se člověk zaplete, a považuje ho za absolutně skutečný – základní bezvlastnostní, nedvojné vědomí, které prostupuje a podporuje časoprostor a všechny objekty v něm vznikající.

[Návštěvník]

17. Kámen a bahno
(ashma-loshta-nyaya / aśma-loṣṭa-nyāya)



Bahno je ve srovnání s bavlnou velmi tvrdé, ale ve srovnání s kamenem velmi měkké.

Tato ilustrace ukazuje, že jakýkoli předmět může být „špatný“ nebo nižší ve srovnání s něčím lepším nebo lepším – ale „dobrý“ nebo lepší ve srovnání s něčím „horším“ nebo nižším a naopak.

Všechny objekty jsou tedy hodnotově neutrální.

To znamená, že žádný předmět sám o sobě nemá vlastní kvalitu. Hodnota předmětu je určena výhradně hodnotami osoby, která činí úsudek .

Rozšířením, tato ilustrace implikuje, že v životě neexistuje pluralita a že všechny vnímané rozdíly jsou imaginární a zakořeněné v nevědomosti (to znamená, že člověk nemá plnou znalost žádného daného předmětu, a proto mu přisuzuje subjektivní hodnotu).

[Návštěvník]

18. Vraní zuby
(Kakadanta-Nyaya / Kākadaṇṭa-Nyāya)



Je zbytečné hledat zuby vrány, protože nemá žádné zuby.

Podobný je případ syna neplodné ženy ( vandhya-putra-nyaya ) , lotosu vyrostlého na nebi ( gaganāravinda-nyāya ) , města v oblacích ( gandharvanagara-nyaya ) a zaječích rohů ( shashavishna -nyaya / śaśaviṣāṇa-nyāya ) .

Tato ilustrace ukazuje, že nemá smysl zpochybňovat rozpory a tajemství existence, jako například: „Proč Dokonalý Bůh stvořil nedokonalý svět?“.

Tyto otázky vyvstávají pouze do té doby, dokud člověk nezískal sebepoznání, nenašel učitele, který by pomohl odstranit nevědomost, nepochopil, co je „Bůh“, a nedokáže rozpoznat absolutní vědomí, které je přirozeností existence.

[Návštěvník]

19. Věnečky a hůl
(Dandapupa-Nyaya / Daṇḍapūpa-Nyāya)



Když je mnoho věnečků navlečeno na hůl, hůl není vidět, je vidět jen válec, který věnečky tvoří. Když je hůl je vytažena, věnečky se rozkutálejí a forma válce, kterou tvořily, zmizí.

Tato analogie ukazuje, že všechny pochybnosti jsou vyjasněny a touhy utišeny, když je známo, že pravá podstata člověka je celistvá a úplná, neomezená, nečinná, nezrozená, věčná, všudypřítomná, neduální vědomí.

Pochybnosti a touhy vznikají pouze tehdy, když je zde mylné vnímání změny nebo vývoje kvůli nevědomosti (vložením „já“ do měnícího se komplexu těla-mysli-smyslů).

Jiný způsob vysvětlení...

Hůl představuje naši základní, neměnnou podstatu (vědomí). Věnečky symbolizují naše pochybnosti, touhy a mylné představy. Tyto pochybnosti a touhy jsou vázány na naše pochopení pravého já — podobně jako věnečky jsou navlečeny na hůl. Když si uvědomíme svou pravou podstatu (tj. když je hůl vytažena) — pochybnosti, touhy a mylné představy (věnečky) se rozkutálejí a forma, kterou tvořily, zmizí.

Neznamená to, že by touhy a pochybnosti již neexistovaly; pokračují jako obvykle. Prožitky bolesti, radosti, úzkosti, starostí — všechny pokračují i pro osvíceného člověka. Ale jsou chápány jako patřící komplexu těla-mysli, ne „já“.