Velká část trápení nevzniká kvůli samotným situacím, ale kvůli mysli. Starosti o váš život nebo o vaše problémy jsou velmi běžně považovány za něco, co je nutné k tomu, aby věci držely pohromadě. Ale tak to není.
Musíte si uvědomit marnost starostí a pochopit, že váš život už je v pořádku. Dýcháte. Jíte, když potřebujete jídlo. Spíte, když spíte. Chodíte do práce. Děláte to, co děláte.
V jediném okamžiku času vědomí prožívá nekonečná období stvoření, nikdy nekončící.
Jako ve snu, kdy se vidíš jako dítě, mladík, starý muž – a někdo tam prožívá i smrt. Když se však probudíš, toto všechno se ve skutečnosti nestalo, a zároveň se to stalo.
Ten, kdo prožívá, to prožil uvnitř vědomí, ale přesto se to nikdy nestalo. Stalo se to, i nestalo – a vědomí tím není nijak ovlivněno.
Proto to není ani prožívající, ani prožitek sám. Vědomí v jediném okamžiku času prožívá nesmírně dlouhá, nekonečná období stvoření, a přece žádné stvoření neexistuje – stejně jako ve snu. A neexistuje ani žádný pozorovatel.
Ve vědomí tedy není ani ten, kdo prožívá, ani žádné prožívání. A přesto tam jsou zkušenosti – ale ty se také dějí jen ve vědomí.
Uvnitř vědomí není rozdíl mezi subjektem a objektem, stejně jako ve snu. Není rozdíl mezi tím, kdo prožívá, a tím, co je prožíváno – mezi chlapcem, mladíkem, starcem, který zemře.
Když se probudíš, pozorovatel není tím vším ovlivněn. Takže vztah subjektu a objektu ve vědomí neexistuje – a přece existuje.
Tohle si musíš sám prožít – právě teď, v tomto okamžiku. Všechna tato stvoření se dějí v jediném okamžiku času. V tomto okamžiku vznikají a zanikají miliony a miliardy světů, a přece uvidíš, že nikdy nic nebylo stvořeno a že jsi vždy byl svobodný.
V tomto okamžiku se musíš ptát: „Kdo jsem já – mimo vědomí?“ Tato otázka otevře tajemství a vědomí se samo sobě odhalí.
Pokud se nezeptáš, tento okamžik se bude zdát nekonečně dlouhý, dokud se nezeptáš: „Kdo jsem já?“ Tím vše končí.
Nikdy žádné stvoření nebylo – vše bylo jen projekcí tvé mysli. Všechny objekty jsou promítnuté subjektem. A pokud se jich nedotkneš, bude to pokračovat navždy.
Neptání se je základem všeho stvoření. Otázka přináší svobodu.
Ale jak to, že mezi šesti miliardami lidí dnes v noci jen velmi málo z nich položí tuto otázku? Konec celého jevu je v jednoduchém dotazu. Neptání se je příčinou utrpení, zármutku, smrti a znovuzrození.
Jenom ti šťastní, ti opravdu požehnaní, se ptají – a v jediném okamžiku jsou svobodní. Kdo se však nezeptá, pro toho se tento okamžik změní v nekonečný čas.
Ale většina se neptá kvůli své aroganci, hlouposti. Chtějí trpět. Milují utrpení. Nechtějí být šťastní.
Viděl jsem mnoho lidí na Západě, kteří trpí. Jednou se mě někdo zeptal, zda mohu pomoci člověku v Paříži. Tak jsme tam šli. Ten člověk otevřel dveře, předal nám klíč a zmizel do zadní části bytu. Řekl našemu příteli: „Tento člověk mě jistě zbaví utrpení – ale já nebudu šťastný, když už nebudu trpět.“
Pro něj utrpení znamenalo život. Myslel si: „Pokud netrpím, jak poznám, že existuji?“ Takto se na to dívají na Západě.
Když netrpí, říkají: „Staneme se hloupými. Jak bych mohl pracovat, kdybych netrpěl?“ Mnohokrát jsem to slyšel – lidé chtějí trpět. Jeden muž ve Švýcarsku řekl: „Musíme trpět, narodili jsme se, abychom trpěli. I Syn Boží trpěl na kříži.“
Řekl jsem: „Možná to platí pro někoho jiného, ale my v tuto filozofii nevěříme. Ty jsi blaženost sama – vědomí, blaženost a bytí.“
Utrpení se v této části světa neučí. A ty, který jsi tady, jsi velmi šťastný, že se můžeš naučit filozofii, která učí být šťastný – protože štěstí je tvá přirozenost. Ti, kdo chtějí následovat filozofii utrpení, ať ji následují – ale já si nemyslím, že je to dobrá filozofie.
Utrpení se dá překonat. A i to utrpení, které cítíš, není skutečné. Pokud by bylo skutečné, muselo by trvat navždy. Ale trpíš jen v bdělém nebo snovém stavu.
Skutečné utrpení by nikdy nezmizelo. Co se objevuje a mizí, není skutečné. Kdo trpí ve spánku? Kam utrpení mizí? Když něco zmizí, není to skutečné.
Ve spánku jsi šťastný. Nikdo netrpí, protože tam není mysl, tělo, smysly, ani vztahy. Kde je vztah, tam je utrpení. Každý vztah mezi dvěma lidmi nakonec vede k utrpení.
Řekni mi, jestli to není pravda. Kde se kdy dva lidé setkali, aniž by nakonec trpěli? Já sám neznám žádný příklad. Kde jsou dva, tam je utrpení.
Tuto dvojnost zanecháváš ve spánku. A kdybys skutečně miloval druhého, proč sis ho nevzal s sebou do spánku?
Takže to nebyla pravá láska. Jen sis ho vybral pro svůj zisk a pak jsi ho zanechal, když jsi odešel spát – dokonce jsi si s sebou nevzal ani své tělo, natož tělo druhého.
A to platí i teď – jsi vždy sám. I když se přátelíš se svým vlastním tělem, nakonec trpíš.
Všechny nemoci jsou buď mentální, nebo tělesné. Ale ty nejsi ani mysl, ani tělo. Můžeš je používat, ale nejsi jimi.
To, co není mysl a není tělo – nejsi si toho vědom? Když spíš, víš, že jsi spal hluboce, že jsi si odpočinul a že jsi byl šťastný. Kdo byl tím, kdo si toho byl vědom?
Když se probudíš, říkáš: „Nesnil jsem, nic jsem nevěděl, byl jsem šťastný.“ Kdo byl svědkem tohoto štěstí, když jsi byl sám? Najdi, kdo to byl.
Ten, kdo byl přítomen i ve spánku, musí být přítomen i ve snu – protože říkáš: „Zdálo se mi to a to.“ A je přítomen i v bdělém stavu.
Pokud si to neuvědomuješ, stále spíš. Protože když vidíš objekty, sníš. Ve spánku nic nevidíš a jsi šťastný. Když vidíš druhé, sníš. I teď sníš.
Ve snu vidíš druhé, ve spánku ne. A když na okamžik „usneš“ – na zlomek sekundy, na mrknutí oka, na lusk prsty – a probudíš se, uvidíš, kdo jsi.
To znamená – nedotýkej se myšlenky „jsem tělo“. Nepřemýšlej. Tvůj myšlenkový svět a tvé utrpení jsou totéž.
Abych trpěl, musím mít myšlenku. A pokud ani na sekundu nemyslíš – řekni mi, kam se dostaneš? Dostaneš se do své vlastní, nejvyšší, blažené přirozenosti.
Stačí jediná sekunda, abys byl šťastný. A v té jediné sekundě zakusíš nesmírnou blaženost bezčasí. Čas a mysl jsou totéž. Když povstává mysl, povstává čas.
Mysl není nic jiného než myšlenka – a myšlenky nejsou nic jiného než „já“. Pokud se tohoto „já“ zbavíš, byť jen na chvíli, zjistíš, že jsi svobodný.
Toto „já“ tě trápí nekonečně. A toto trápení neskončí, dokud nevyslovíš: „Já jsem Já.“
Ve spánku nemáš žádné „já“. Takže je to tak jednoduché – být svobodný, poznat své pravé Já, je to nejjednodušší ze všeho na světě.
Cokoli jiného může vyžadovat úsilí, myšlení – ale zde nemusíš ani myslet, ani se snažit. Uvidíš svou pravou tvář poprvé – a zamiluješ se do sebe samého.
A to se nazývá svoboda, moudrost, osvícení – nebo jakékoli jiné slovo.
Takže – buď zticha. Nemysli. Nesnaž se. Zde je svoboda – právě teď.
Nemůžeš zachránit jiné lidi před jejich vlastním utrpením
Nemůžeš zachránit jiné lidi před jejich vlastním utrpením. To je velká lekce, kterou je třeba se naučit. Trvá dlouho, než se to člověk naučí. Musíš nechat lidi svobodně trpět.
Pokud tě požádají o pomoc, to je něco jiného. Pak je to je dohoda, kterou spolu máme, která mi umožňuje to dělat. Nemám právo přijít k tobě na ulici a začít tě napomínat jen proto, že jsi příliš zaměstnaný svým egem. To není moje věc. Ani když jde o tvé dítě, ani když jde o tvého partnera.
Člověk musí trpět, dokud si neuvědomí, že utrpení už není nutné, že je volitelné.
Zajímavá otázka, kterou byste si mohli položit: Zkontrolujte uvnitř. Jsem schopen zde sedět ve stavu bdělosti? Jinými slovy, jsem schopen sedět v této místnosti tiše? Znamená to bez myšlenek. Někteří z vás jsou schopni být bez myšlenek po jednu malou, možná jen krátké okamžiky tu a tam. To stačí. Jednoduše se rozhodnout být přítomný namísto takového přemýšlení.
Pokud je to stále příliš obtížné, můžete věnovat pozornost dechu jakožto prostředku, který vás zavede do přítomnosti. Jste přítomní s dechem.
Ticho je slovo, které bychom mohli použít. Je to ukazatel na to, že uvnitř vás je ticho. Ticho (stillness) je v angličtině zajímavé slovo. Může odkazovat na pocit pohybu ve smyslu sedět tiše (sit still). Můžete říct dítěti: "Seď tiše." Okay? "Buď ticho" (Be still), znamená to nehýbat se. Nebo může odkazovat na nepřítomnost hluku, který může být vnější. Obvykle "je velmi ticho" odkazuje na vnější hluk. Ale my mluvíme o vnitřním tichu, což je nepřítomnost pohybu myšlenek.
A pak dosáhnete toho, o čem mluvil francouzský filozof: sedět tiše doma.
Tradičně je to pro mnoho lidí spojeno s prováděním meditace. Někteří lidé jsou při meditaci schopni být tiší. Obvykle používají nějakou techniku, která je předchůdcem ticha. Doufejme, že technika vede do onoho ticha, a pak už technika není potřeba.
Technikou může být mantra. Může to být počítání, jako pro začátečníky počítání dechu. Může to být nějaká vizualizace, vnitřní vizualizace, nebo soustředění se na nějaký vnější objekt, jako je plamen svíčky. To je meditační objekt nebo meditační technika, a to je dobrý, snad zprostředkující krok, mezistupeň na vaší cestě k tichu.
Ale problém, který má tendenci nastat, je ten, že se připoutáte k cestě k tichu, což je ta technika. A překážkou je — a mluvím k mnoha z vás, kteří praktikujete nějakou formu meditace — velkou překážkou v tom, co by jinak mohl být úžasný nástroj pro probuzení, meditace... Překážkou je určitá myšlenka, určitý, možná nevědomý předpoklad, že meditace je něco, co děláte.
Někteří lidé si ji dokonce zapisují do rozvrhu každý den. Je tu spousta věcí k dělání, a jedním z těch "dělání" je 7:00 ráno, meditace, 20 minut, 15 minut, a pak znovu ve 22:00. Mezi tím spousta dalších věcí k dělání: večeře s tím a tím... meditace... Okay, teď dělám meditaci. A pak tělo zaujme určitou pozici. A pak praktikujete techniku.
Ale jste chyceni v pohybu dělání. A dělání implikuje čas, protože každé dělání vyžaduje čas a každé dělání má určitý cíl. Chcete něčeho dosáhnout skrze dělání. Takže cílem zde je – možná ani nevíte, že si můžete myslet, že cílem je zdokonalit se v praktikování techniky, ale to nakonec není ten skutečný cíl. Možná, že učitelé jsou velmi dobří v praktikování své techniky, ale mohou vás vzít dál? No, to nakonec můžete udělat jen vy sami.
Takže něco děláte. Zatímco podstatou meditace není žádné dělání. Je to realizace bytí, která může být pouze tady a teď. A nemůžete dělat, abyste si uvědomili bytí. Musíte se dělání vzdát. Takže to nevyžaduje žádný čas.
Konečným cílem meditace je nakonec si uvědomit, že děláním meditace se tam nemůžete dostat. Proč se tam nemůžete dostat? Protože už tam jste. Jen o tom nevíte. Bytí je již základní podstata.
Nicméně, je zde paradox, a ten lze vyjádřit následujícím způsobem: Zdá se, že mnoho lidí potřebuje čas, aby si uvědomili nebo než si uvědomí, že nepotřebují čas. Potřebují čas, aby si uvědomili, že nepotřebují čas.
Takže i Buddha praktikoval mnoho technik po několik let, protože si myslel, že potřebuje čas k probuzení. A pak se v určitém bodě vzdal všech technik a sedl si pod strom. Vzdal se technik. Jeho učedníci ho opustili. Řekli, že se ztratil. A tam seděl sám pod stromem. Všechen čas skončil. Už nikam nešel. Tehdy se uskutečnila realizace bytí.
Otázka, která pak může vyvstat, zní: Nemohl to udělat hned od začátku? Nebo musel projít tímto a být tak frustrovaný, takové hledání skrze čas, a ta frustrace a utrpení, které si sám vytvořil skrze velmi extrémní asketické praktiky, odpírání si jídla a vystavování se velmi nepříjemnému chladu a horku a vše to snášet... Ale, ano, potřeboval to dělat, nebo to byla chyba, které se mohl vyhnout, kdyby mu někdo řekl, že nepotřebuje čas?
Tato otázka zůstává nezodpovězena.
Stejným způsobem by se dalo říci, že člověk musí trpět, dokud si neuvědomí, že utrpení už není nutné, že je volitelné. Mluvím o psychologickém utrpení.
Duchovní praxe je po tisíciletí cestou k osvobození, vnitřnímu klidu a hlubšímu pochopení života. Meditace, modlitba, jóga, asketická disciplína i rozjímání pomohly nespočtu lidí najít smysl, rovnováhu a soucit. Přesto existuje téma, o kterém se v duchovních kruzích mluví jen zřídka a velmi opatrně: okamžik, kdy praxe přestává léčit a začíná ubližovat.
Ne proto, že by duchovní cesta byla špatná. Ale proto, že lidská psychika, tělo a nervový systém mají své zákonitosti – a duchovní jazyk je někdy dokáže nechtěně obejít nebo přetížit.
Duchovní praxe není imunní vůči přepětí
Jedním z nejčastějších omylů je představa, že „čím víc, tím lépe“. Delší meditace, intenzivnější techniky, větší odříkání – to vše je často chápáno jako známka opravdovosti. U některých lidí však dlouhodobá intenzivní praxe nevede k uvolnění, ale k chronickému přepětí nervového systému.
Tělo pak začne reagovat bolestmi, třesem, nespavostí, úzkostí, depresí nebo extrémními emočními výkyvy. Mysl si tyto stavy často vyloží duchovně: jako „čištění karmy“, „temnou noc duše“ nebo „peklo, které musí ven“. A právě zde se může rozběhnout nebezpečný kruh.
Když se utrpení stane identitou
Praxe přestává léčit ve chvíli, kdy se utrpení stane součástí duchovní identity. Člověk už není ten, kdo kráčí cestou – ale ten, kdo „nese těžkou karmu“, „prochází peklem“, „má mimořádně náročnou cestu“. Každý další projev bolesti pak tuto identitu potvrzuje a posiluje.
Vnitřní mechanismus je nenápadný:
bolest je interpretována jako smysluplná,
odpor k ní je považován za duchovní selhání,
úleva vzbuzuje pocit viny („ještě jsem to nedočistil“).
Místo osvobozování vzniká sebeudržující se systém utrpení, který je krytý duchovními pojmy.
Duchovní jazyk jako dvojsečná zbraň
Pojmy jako karma, očista, ego, iluze nebo peklo mají v tradičních učeních své místo. Pro člověka v nestabilním nebo traumatizovaném stavu se však mohou stát pastí. Umožňují totiž vysvětlit jakýkoli prožitek – včetně toho, který by jinak jasně volal po zjemnění, odpočinku nebo odborné pomoci.
To, že je někdo asketický, morálně přísný a duchovně vzdělaný, neznamená, že jeho nervový systém netrpí. Duchovní vhled a psychická regulace nejsou totéž.
Co je zdravým znamením praxe – a co varovným signálem
Zdravá duchovní praxe:
* postupně zvyšuje schopnost spočívat v přítomnosti,
* přináší více jemnosti, soucitu a jednoduchosti,
* rozšiřuje kapacitu pro obyčejný život,
* vede k větší laskavosti k sobě i druhým.
Varovné signály:
* dlouhodobé zhoršování fyzického a psychického stavu,
* pocit, že bez utrpení by praxe „nebyla opravdová“,
* strach praxi přerušit nebo zmírnit,
* izolace a ztráta kontaktu s běžnou realitou,
* přesvědčení, že pomoc zvenčí je zbytečná nebo „neduchovní“.
To, co trpí, není Pravda o nás
Zásadní rozlišení, které může být léčivé, zní jednoduše: To, co prochází bolestí, není to nejhlubší, čím jsme.
Vědomí, které si utrpení uvědomuje, není spálené, zraněné ani pokažené. Pokud se duchovní praxe zaměří výhradně na „práci s obsahem“ a zapomene na toto rozlišení, může člověka uvěznit v nekonečném opravování sebe sama.
Někdy není třeba jít hlouběji. Někdy je třeba zjemnit, zpomalit a dovolit si být obyčejně lidský.
Duchovní zralost poznáme podle laskavosti, ne podle bolesti
Skutečná duchovní zralost se nepozná podle toho, kolik utrpení je člověk schopen vydržet, ale podle toho, zda dokáže rozpoznat, kdy je čas přestat tlačit. Praxe, která vede k větší lásce k životu, je v souladu se svým účelem. Praxe, která dlouhodobě ničí, si zaslouží být přehodnocena – bez studu, bez viny, bez pocitu selhání.
Někdy je tím nejduchovnějším krokem ne další meditace, ale návrat k jednoduchému bytí, k tělu, k bezpečí a k lidské blízkosti.
Protože osvobození se nepozná podle toho, že přežijeme peklo, ale podle toho, že už ho nepotřebujeme dokazovat.
Proč je tolik lidí uvězněno v ubohém životním příběhu?
Břemeno, které lidé nosí, je jejich životní příběh, ale oni ho zaměňují za to, kým skutečně jsou. Jsou tak zcela uvězněni v příběhu, kterému říkají „můj život“. A pro většinu lidí je tento příběh nesmírně těžký.
Možná si myslíte, že ostatní tuto tíhu sebe sama nezažívají, protože na Facebook dávají šťastné fotky. Pak máte pocit: „Já jsem jediný, kdo je nešťastný, protože oni jsou všichni spokojení.“ A ještě vám ukazují, co zrovna jedí – fotky talířů s popiskem: „Podívejte, co právě teď jím.“
Většina z nás prochází světem s neviditelným batohem na zádech. V něm si neseme vše, co se nám stalo, naše úspěchy, traumata, plány a představy o tom, kým jsme. Tomuto obsahu říkáme „můj život“. Tragédií moderního člověka však není to, že tento příběh má, ale že se s ním zcela ztotožnil.
Šrí Ramana Maharši často připomínal, že vše, co lze pozorovat, nejste vy. Pokud můžete pozorovat svůj životní příběh, své vzpomínky a své emoce, pak vy musíte být tím, kdo stojí „před“ nimi. Jste plátnem, na kterém se promítá film, ale my se tak hluboce vžili do hlavní role, že trpíme s každým zvratem scénáře.
Nisargadatta Maharadž k tomu dodával: „Všechno, co o sobě víte, je jen paměť.“ Váš „život“ je v podstatě jen hromada myšlenek na minulost a úzkostí o budoucnost. Je to břemeno, které je nesmírně těžké, protože se ho neustále snažíme vylepšovat, opravovat a prezentovat světu v tom nejlepším světle.
Dnešní doba tento klam ještě umocňuje. Když sledujeme digitální střípky životů druhých – jejich krásné dovolené a fotky jídla – propadáme iluzi, že jejich „příběh“ je lehčí a šťastnější než ten náš.
„Cítím se mizerně, protože oni vypadají tak spokojeně,“ říká si mysl.
Je to však jen střet dvou iluzí. Porovnáváte své vnitřní trápení s cizí vnější maskou. Ve skutečnosti i oni nesou stejné břemeno ztotožnění. I ten člověk, který fotí svůj oběd, je v tu chvíli vězněm potřeby potvrdit svou existenci skrze uznání ostatních. Je to nekonečný koloběh, který nikam nevede.
Jak z toho ven? Cesta k lehkosti:
Osvobození nepřichází tím, že svůj životní příběh „vylepšíme“. Skutečná svoboda, o které mluví mudrci, spočívá v odložení celého toho batohu.
Když přijde pocit tíhy, zeptejte se: „Komu se to děje? Kdo je ten, kdo nese tento příběh?“ (Átma-vičára).
V tuto vteřinu, bez vzpomínek na včerejšek a bez plánů na zítřek – máte nějaký problém? V čistém „Tady a Teď“ žádný příběh neexistuje. Existuje jen Bytí.
Uvědomte si, že každá fotka na sociálních sítích je jen výkřikem ega, které se snaží přesvědčit samo sebe, že jeho příběh stojí za to.
Váš život není to, co se vám děje. Vy jste tím Vědomím, ve kterém se život odehrává. Jakmile přestanete svůj příběh brát tak vážně a zaměňovat ho za svou podstatu, pocítíte neuvěřitelnou lehkost. Svět se bude dál točit, příběhy budou dál plynout, ale vy už nebudete jejich vězněm. Budete tichým, svobodným pozorovatelem.
Tolle: "Jsem nešťastný. Nevadí mi být nešťastný. Je to v pořádku.
Jsem nešťastný. Tak mi dovolte být nešťastný. To zní opravdu divně. Takže mi dovolte být nešťastný. Nevadí mi to. Prostě jsem nešťastný.
A teď je otázka: může neštěstí přežít ve stavu úplného odevzdání? Nebo ke svému přežití potřebuje odpor?
Je se mnou něco špatně. Se životem je něco špatně. Někde je něco špatně.
Potřebujete určitý odpor. A když říkám, že mi nevadí být nešťastný, beru to jen jako experiment. Funguje to. Četl jsem zpětnou vazbu od lidí. U některých to funguje velmi dobře a u jiných ne."
Tento krátký text ukazuje nenápadně radikální postoj: dovolit si být nešťastný. Ne ve smyslu rezignace, ale ve smyslu úplné upřímnosti k sobě samému. V běžném nastavení mysli máme tendenci s neštěstím bojovat, potlačovat ho, nebo se ho snažit co nejrychleji „opravit“. Právě tím mu však často dodáváme sílu.
Autor klade zásadní otázku: může neštěstí přežít bez odporu? Pokud zmizí vnitřní boj, příběh o tom, že „se mnou je něco špatně“ nebo že „život je špatný“, zůstane vůbec neštěstí tím, čím bylo?
Z duchovního pohledu zde nejde o pasivitu, ale o odevzdání se přítomnému prožívání. Když dovolíme pocitu, aby byl takový, jaký je, bez snahy ho měnit, často se začne přirozeně proměňovat sám. Neštěstí totiž často potřebuje odpor, aby mohlo trvat – potřebuje napětí, soud a identifikaci.
Text také připomíná důležitý fakt: neexistuje univerzální metoda. To, co pro někoho funguje hluboce osvobozujícím způsobem, pro jiného fungovat nemusí. I to je součástí duchovní zralosti – nesnažit se jeden vhled povýšit na dogma.
Možná největší hodnotou tohoto přístupu je jednoduchost: nic nepřidávat, nic neodstraňovat, jen být s tím, co je. A právě v tom se může skrývat tichá svoboda.