Svoboda

[Návštěvník]

Znát pravé Já znamená být svobodný



Svoboda není až po smrti. Svoboda není někde jinde. Tělo může jednat, mysl může myslet, svět se může měnit, ale ten, kdo poznal své pravé Já, zůstává nedotčen.

Když objevíš, že nejsi tělo ani mysl, strach se rozplyne, hledání skončí a mír zůstává sám o sobě.

Osvobození není stát se něčím novým. Je to probuzení k tomu, čím jsi byl vždy.

[Návštěvník]

Jak mizí ztotožnění: Cesta od "Já jsem toto" k čistému "Já jsem"

Ztotožnění s tělem a myslí není něco, co musíme „zničit“ silou. Je to spíše omyl v nahlížení, který se rozpouští pozorností. Můžeme to rozdělit do tří fází:

1. Fáze: Uvědomění si "svědka" (Pozorování)

V běžném stavu jsme jako člověk, který se dívá na film a je tak vtažen do děje, že pláče, bojí se a zapomíná, že sedí v kině.
* Jak to mizí: Prvním krokem je uvědomit si: „Já nejsem ten film, já jsem ten, kdo ho sleduje.“
* V tuto chvíli se objevuje nadhled a humor. Když tě napadne myšlenka: „Jsem neschopný,“ už jí nevěříš. Vidíš ji jako oblak na obloze. Začneš se smát tomu, jak se tě ta myšlenka snažila „dostat“. Mysl se mění z diktátora na baviče.

2. Fáze: Odstup od těla (Bolest jako informace)
Ztotožnění s tělem je nejhlubší, protože bolest je velmi hlasitá. V hlubokém uvědomění se i bolest stává „vzdálenou“.
* Jak se to děje: Normálně říkáme: „Já mám bolest.“ Tím ji vlastníme.
* Při probouzení se postoj mění na: „V prostoru vědomí se objevuje vjem, kterému mysl říká bolest.“
* Vědomí (Sat-Čit-Ánanda) je jako prostor v místnosti. Pokud v místnosti hoří, prostor samotný nehoří. Bolest je v těle, tělo je ve vědomí, ale vědomí není v těle. Proto může být bolest vnímána jako „informativní šum“ na periferii, zatímco střed (Já) zůstává v nedotčeném klidu.

3. Fáze: Rozpuštění v "Já" (Všechno skutečné je blízko)

Zde se dostáváme k pointě: Zatímco svět se stává snovým a vzdáleným, Skutečnost se stává absolutně blízkou.
Nisargadatta říkal, že ego je jako stěna. Když ta stěna padne, zjistíš, že jsi nebyl „uvězněn v těle“, ale že jsi tím nekonečným prostorem, ve kterém se tělo i celý vesmír vznáší.

Proč se nás v nevědomosti všechno dotýká?

V nevědomosti je naše „Já“ definováno hranicemi. Cítíme se jako malý, křehký bod v obrovském, nepřátelském světě. Proto se musíme bránit, brát si věci osobně, hněvat se. Každá kritika je útokem na naši existenci.

Jakmile se hranice rozpustí:
* Není tu žádné „osobní já“, které by mohlo být zraněno.
* Když tě někdo urazí, je to jako by vítr foukl do prázdného prostoru. Není tam nic, do čeho by ta urážka mohla narazit.
* Zůstává jen Sat (Existence), která prostě je, Čit (Vědomí), které o tom ví, a Ánanda (Blaho), které nepochází z vnějších podnětů, ale z prosté skutečnosti, že bytí je v pořádku takové, jaké je.

Shrnutí: Jak se to uvědomění objevuje?

Není to výsledek učení, je to výsledek odnaučování.
1. Zastavení: Přestat věřit myšlenkám.
2. Dotazování: Neustále se vracet k otázce „Kdo vnímá tento neklid? Kdo vnímá tuto bolest?“
3. Odevzdání: Přijetí toho, že „můj svět“ (ten snový, plný dramat) je nereálný a že „Boží svět“ (nebo Skutečnost) je to jediné, co je.

Všechno skutečné je dokonale blízké. Je to blíž než tvůj dech. Je to to, co zbude, když přetrhneš nit ztotožnění. Je to ten tichý prostor, ve kterém právě teď čteš tato slova.

V tom prostoru se nic neděje – a přesto z něj všechno vyvěrá.

To je ten vtip, kterému se džňání (osvícený) směje: Celou dobu jsme hledali něco, čím jsme celou dobu byli, zatímco jsme se báli o něco (ego), co nikdy neexistovalo.

[Návštěvník]

Papadžiho přímá cesta ke svobodě



Všechny ty otázky, které jste kladli o prázdnotě, o bezforemnosti, o tichu a zdroji... o tom, jak skočit do tohoto okamžiku a ponořit se hluboko do oceánu energie, kterou v sobě předpokládáte... Jaké jméno tomu můžete dát? Jak se tohle jmenuje? Toto je stojan na mikrofon. Vidíte, je to mikrofon. Ale zároveň je tu nezbytně nutně vědomí, že je to ocel. Je to ocel. I když je tu něco jako mikrofon, je tu stojan, je tu jméno i forma, vidíte? Ale jeho podstata (substrát) nás vede k úvaze, že je to hmota.

Automaticky kladete tyto otázky. Takže pod vším, na co se ptáte, automaticky existuje nějaká podstata. Pod tím vším je skrytá prázdnota. Prázdnota, na které tyto věci vyvstávají. Všechna tato jména a formy. Proto mluvíte a říkáte „beze jména“. Vidíte, jméno vyvstalo. Takže když řeknete „ne“ a když řeknete „jméno“, musí být v tom jméně skryto i ono „bezejmenné“.

Forma i bezforemnost tam jsou také. Všechny věci mají v sobě nicotu, prázdnotu. Všechno se v prázdnotě rozpustí, takže je tam skrytá. Vidíte, když odstraníte tento koncept, musí být odstraněny i všechny ostatní koncepty. A koncept není původní. Koncept není... děkuji.

Chtěl bych se vás zeptat dokonce i na toto slovo: „Já“. Chtěl bych se vás zeptat, i toto „Já“ samo o sobě je konceptem. Všechny ostatní koncepty závisí na tomto konceptu „Já“. Takže se nyní vraťte k „Já“. Potom vám řeknu, jak bude všechno smyto. Když vyslovíte „Já“, je v tom něco skrytého, co se neukazuje. Něco je skryté, podobně jako u tohoto stojanu je skrytý kov. Neukazuje se vám, řeknete: „To je stojan,“ ale ocel nevidíte.

Když tedy vidíte formu, je v ní skrytá bezforemnost. Když vidíte svět, je v něm skrytý základ světa. Takže když odstraníte jméno a formu, pak uvidíte. Když dojdeme k „Já“... říkáte „skočit“ – žádný skok není třeba, když nepoužijete slovo „Já“. Prostě nepoužívejte tento koncept. „Já“ je koncept, protože ho musíte vyslovit. Musíte ho vyslovit a pak ztichnout.

Předtím, než toto vyslovíte, před použitím slova „Já“, před vyřčením toho „Já“ – kde ho vezmete? Musíte ho někde sebrat, chápete? Kde jste? Když vyslovíte slovo „Já“, odněkud ho berete. Takže dříve, než ho vezmete, než se stane „Já“, už tam odtamtud jste. Vidíte? nepotřebujete žádný skok. Skok by byl, kdybyste byli tady a chtěli se dostat tam – jako když jdete k bazénu, teprve pak skočíte. Ale vy jste vždy na tom místě. Nepotřebujete žádný skok, nepotřebujete se nikam hýbat, abyste to pochopili.

Je to dostatečné poznání – a přitom to není poznání, dokonce ani vědomí ne. Vidíte, odtud vyvstává dokonce i vědomí s použitím slova „Já“. A to se nenazývá ani prázdnotou, ani existencí. Nic tam není. Nemůžete tam mít žádný koncept. To je pravda, která nemůže být poznána, nemůže být pochopena.

Pouze když uvedete mysl do pohybu, do funkce, pak vše vyvstane. Potom vám řeknu, jak nepopírat ani to, co přichází. Příště, až tu budete... obvykle nemluvím, ale pokud se mě po tomto zeptáte na otázku – nejdřív tu zůstaňte, trvá to jen chvíli. Stačí mžiknutí oka a pochopíte to.

A co se týče vašeho jména, není lepší jméno než Om. Říkat si Om. To nemá jméno. Není to jméno a nemá to žádného „stvořitele“, který by z Om udělal ženský rod (Omar). Není to ani ženské, ani mužské. Je to jméno – můžete tomu říkat Om, můžete to tak napsat, ale v tomto jméně nebudete nic držet. Vidíte, toto jméno není jménem. Pokud je to jméno, je to všechno. Je to vědomí samo.

Pokud je to jméno, je to jméno vědomí. Jméno a zvuk jsou totéž. Tento Om... zvuk, jméno a původní vědomí jsou totéž. Když začínáme náš satsang s Om, znamená to, že mluvíme z vědomí. Takže kdykoliv mluvíte, řekněte to svým přátelům, alespoň budou mít příležitost vás oslovovat Om... Om... to znamená, že v tu chvíli jsou ve vědomí. Vidíte, i opakovat takové slovo je požehnáním, místo abyste někoho volali „pane Vlku“ nebo „pane Pse“ nebo „pane Jacku“.

Pokud cítíte tu potřebu, pak je to nezbytné. Pokud cítíte, že jste doma, pak není nutné mít v ruce mapu. Když cítíte, že jste doma, nepotřebujete mapu. Pokud cítíte, že jste „někde jinde“, pak mapu potřebujete. Pak potřebujete mapu nebo průvodce a ten průvodce vám ukáže mapu. A touto mapou je tento okamžik. To je mapa, která vás dovede na totéž místo. Je to mapa, která vás dovede do okamžiku v čase, mapa, která vás vezme za hranice času, k překonání času, jména a formy.

Protože někteří lidé se cítí doma od narození. Šukadéva se cítil doma. Další člověk naslouchal svému otci ještě v matčině lůně před narozením. Před narozením naslouchal svým rodičům a dosáhl osvícení ještě předtím, než se narodil. Jsou takové případy. Jeden byl osvícený od narození – Šuka. Od narození nevěděl, co je to osvícení jako princip, a proto se ptal na slova jako prázdnota, osvícení, vědomí. Nikdy to nevěděl. Jeho otec byl velmi učený muž a chtěl ho učit. Možná ty rodiče slyšel a osvítil se.

Takže osvícení přišlo s jeho narozením a jeho otec chtěl syna učit toto poznání Já. Ale ten chlapec už to věděl. Takže ho učení jeho otce nezajímalo. Nedbal na něj. A otec si myslel: „On mě neposlouchá.“ Možná tomu bránil ten vztah otce a syna. Tak ho poslal k dalšímu učiteli a k dalšímu. I ten učitel věděl, že je to syn toho a toho muže a proč ho k němu posílá. A věděl, že ten mladík už je osvícený. Věděl to, ale ten mladík musel být seznámen se skutečností, že je osvícený. To je také velmi důležité. Musíte vědět, že jste osvícení.

Byl jednou jeden muž a ten dodával suroviny jako cihly a písek z břehu řeky na staveniště. Vozil písek na oslech. Jednou při kopání písku u řeky našel rubín. Našel rubín, ale neznal jeho hodnotu. Měl jen své osly a pytle s pískem, které denně vozil za pár drobných, to bylo vše. Ten zářivý kámen, co našel, prostě uvázal oslovi kolem krku. Nevěděl...

Šel kolem obchodník s drahokamy. Podíval se a byl překvapen. „Ten muž má diamant v hodnotě nejméně 50 000 dolarů a přitom vozí písek na oslech? To nechápu.“ Přišel k němu a zeptal se: „Kolik za to chceš?“ Muž řekl: „Tři dolary za osla.“ – „Tři dolary.“ Obchodník vzal provaz s tím kamenem a odešel. Ten muž si myslel: „To je ale hlupák.“ Myslel si, že obchodník kupuje jeho osla, ale on si vzal jen ten provázek s kamenem. A ten muž byl velmi šťastný: „Je to hlupák, zaplatil mi a ani si nevzal osla!“ Byl spokojený.

Takže si musíte uvědomit skutečnost, že u sebe opravdu nosíte diamant. Pak ten kámen mějte v kapse. A jak pak půjdete po ulici? Jen si představte ten rozdíl. Vidíte, vaše chůze bude jiná, vaše mluva bude jiná, váš pohled bude jiný, vaše chování bude jiné. Všechno bude jiné.

Proto musíte jít k učiteli. Učitel je jako ten obchodník s drahokamy, který určí hodnotu. Každý má v sobě diamant, ale nikdo nezná jeho cenu. Jen učitel vám řekne, zda máte cenu mince, nebo diamantu. Jen učitel to posoudí. Vy nevíte, že uvnitř vás je diamant, a přesto trpíte a tak dále. Každý, každý má diamant ve svém srdci. Jen musí být seznámen se skutečností, že už je bohatým člověkem.

Přišli jste sem jen pro jistotu (přesvědčení), kterou nemáte. Někteří lidé to poznají hned a někteří potřebují čas, aby se o tom přesvědčili. Jinak je tou jistotou fakt, že už Tím jste. Neexistuje žádné jiné učení. Žádné jiné učení kromě tohoto: Už Tím jste. Všechno ostatní je jen k tomu...
*************************************************************
V této promluvě nás indický mistr Papaji (přímý žák Ramany Maharšiho) s neúprosnou laskavostí vyvádí z omylu, že osvícení je „něco“, čeho musíme dosáhnout, nebo „někam“, kam musíme dojít. Jeho slova míří přímo k podstatě naší existence a rozbíjejí několik hluboce zakořeněných duchovních mýtů.

1. Podstata skrytá za formou

Papaji používá prostý příměr se stojanem na mikrofon. Vidíme formu (stojan), slyšíme jméno (mikrofon), ale přehlížíme podstatu (ocel). Stejně tak v našem životě vnímáme tváře, jména a události, ale uniká nám „substrát“, na kterém se toto vše odehrává – Prázdnota nebo čisté Vědomí. Papaji nás učí, že pravda není v negaci světa, ale v rozpoznání toho, co je v něm skryté.

2. Past jména „Já“

Nejradikálnější částí promluvy je rozbor konceptu „Já“. Většina duchovních hledajících se snaží „své já“ vylepšit nebo očistit. Papaji však říká: „Já“ je jen slovo, které odněkud berete.
Kým jste byli vteřinu předtím, než jste to slovo vyslovili? Než jste si „vyzvedli“ koncept své identity? Odpověď leží v tichu před myšlenkou. To, čím skutečně jste, nepotřebuje jméno ani potvrzení.

3. Mýtus o „skoku“ k osvícení

Mnoho hledajících věří, že musí udělat zásadní „skok“ do neznáma. Papaji se tomu usmívá. Skákat můžete jen tehdy, když se chcete dostat z bodu A do bodu B. Ale pokud už v bodě B jste – pokud jste už „doma“ – jakýkoliv pohyb vás od domova jen vzdaluje. Osvícení není pohyb vpřed, je to zastavení veškerého pohybu mysli, která se snaží někam uniknout.

4. Podobenství o diamantu: Role učitele

Příběh o muži, který uvázal drahocenný diamant kolem krku osla, je klíčem k pochopení role mistra. My všichni už ten „diamant“ (svou božskou podstatu) máme. Nosíme ho v kapse, ale žijeme jako chudáci, protože neznáme jeho hodnotu.
* Učitel zde není někdo, kdo by vám něco dával.
* Učitel je „znalec drahokamů“, který se na vás podívá a řekne: „Proč se trápíš? Vždyť jsi nesmírně bohatý.“
Jeho úkolem je vyvolat ve vás přesvědčení o vlastní svobodě.

Papajiho poselství je výzvou k okamžitému probuzení. Neříká „meditujte dvacet let“, říká: „Zůstaňte tiší v mžiku oka.“ Je to pozvání odložit mapu, protože už stojíte v cíli. Vše, co k tomu potřebujete, je upřímnost a ochota přestat věřit konceptům, které o sobě v každém okamžiku vytváříte.

[Návštěvník]

Osvobození z iluze oddělenosti: Dvě cesty, které vedou domů

Většina našeho utrpení pramení z hlubokého přesvědčení, že jsme odděleni – že my jsme „tady uvnitř“ a svět je „tam venku“. Cítíme se jako malý ostrov uprostřed oceánu, který se musí neustále bránit, snažit a hledat naplnění. Tento pocit oddělenosti je kořenem našeho hledání, ale je zároveň iluzí, která nás uvěznila.

Nisargadatta Mahárádž, jeden z nejvýznamnějších učitelů neduality, ukazuje dvě cesty, které nás mohou osvobodit od tohoto falešného přesvědčení. Jsou to dvě strany téže mince: jedna odstraňuje překážky, druhá ukazuje na pravdu.

„Opusť to, čím nejsi“: Cesta negace

První cesta je cestou negace, kterou Mahárádž vyjadřuje jako „Neti Neti“ – „ani toto, ani tamto“. Tato metoda nás vyzývá, abychom prozkoumali vše, co považujeme za své „já“, a zjistili, zda jím skutečně jsme.

Jsi svým tělem? Tělo se mění, stárne, buňky se neustále obměňují, ale ty stále jsi. Jsi svými myšlenkami? Myšlenky přicházejí a odcházejí, ale ty jsi tím, kdo je pozoruje. Jsi svými emocemi? Emoce jsou jako počasí – chvíli prší, chvíli svítí slunce, ale ty jsi tím prostorem, ve kterém toto počasí probíhá.

Tato cesta není o ztotožnění se s tím, co prožíváme, ale o uvědomění si, že nejsme těmi přechodnými formami. Když opustíme identifikaci s tělem, myšlenkami a emocemi, zbývá jen čistý prostor. Tento prostor je základem naší pravé podstaty, která není omezena ničím.

„Láska je vším“: Cesta rozpoznání přítomnosti

Druhá cesta ukazuje na to, co už je – na nekonečnou oblohu, která je v nás přítomná i tehdy, když jsou mraky. Mahárádž říká: „Láska je vším.“ Ale tato láska není jen lidský cit, který je pomíjivý a podmíněný. Je to podstata Bytí, která neodlišuje „já“ a „ty“, „toto“ a „tamto“. Láska je prostor, ve kterém se vše odehrává. Pokud je láska (nebo Vědomí) vším, pak vše, co vidíme, slyšíme nebo cítíme, je jen formou té samé jediné skutečnosti.

Tato cesta nás vede k pochopení, že vše, co existuje, je projevem stejné lásky – není to něco, co bychom museli hledat nebo k čemu bychom se museli dostat, protože to už jsme.

Konec příběhu o oddělenosti

Obě cesty, jak negace, tak rozpoznání, směřují k jedinému cíli – ke konci příběhu o oddělenosti. Iluze oddělenosti není něco, co musíme „zničit“ silou. Je to pouze myšlenková konstrukce, kterou jsme uvěřili. Je to příběh o tom, že „něco nám chybí“ a že „musíme něčeho dosáhnout“.

Pokud je však láska, Bytí nebo Vědomí vším, pak jsi tímto Bytím i ty. A pokud jsi tímto Bytím, nemůžeš se k němu dostat, protože už jím jsi. Můžeš pouze přestat předstírat, že jsi něčím jiným, než jsi.

Jak žít pravdu

Když přestaneme věřit v iluzi oddělenosti, dojde k zásadnímu obratu:

Hledání končí: Už nehledáme lásku venku, protože víme, že jsme jejím zdrojem.
Strach mizí: Pokud není „druhý“, koho se bát? Pokud je vše jedním proudem života, jsme v bezpečí i uprostřed změn.
Přítomnost se prohlubuje: Každý okamžik přestává být prostředkem k dosažení nějakého cíle. Stává se sám o sobě plností.

Láska není odměna za duchovní úsilí. Je to svoboda, která se objevuje, když odložíme břemeno odděleného já. Je to tiché a radostné Bytí, které naplňuje náš život právě teď, v tuto chvíli. Stačí jen vydechnout a dovolit obloze, aby byla oblohou.

Vesmír ve Vědomí: Pravý obrat

Skutečné osvobození přichází ve chvíli, kdy si uvědomíme, že se nedíváme na nebe ze Země. Celý Vesmír, včetně Země, nebe a všech mraků, se objevuje v našem Vědomí. Tento obrat je klíčový. Vědomí není v těle – tělo je ve Vědomí. A nebe není nad námi – je v nás.

Jakmile si uvědomíme, že jsme tím prostorem (Vědomím), v němž se vše odehrává, dojde k osvobozujícímu poznání: Žádný mrak nemůže znečistit nebo skutečně zastřít nebe. Mrak (myšlenka, bolest, situace) má sice svou dočasnou formu, ale je tvořen tou samou substancí jako zbytek celku.

Láska jako prožitek celistvosti

Láska v tomto kontextu není cílem, který bychom měli dosáhnout. Je to přirozený stav naší přítomnosti, která již teď naplňuje celý vesmír. Když přestaneme věřit příběhu o tom, že jsme „někdo uvnitř těla“, kdo se snaží „prohlédnout k pravdě“, zjistíme, že pravda už tu je. Nemusíme k ní „dojít“ – jsme jí.

Praktický návod k prohlédnutí

Pokud se někdy cítíte stísněni svými myšlenkami nebo problémy (mraky), zkuste tento vnitřní obrat: „Kde se tento mrak objevuje?“ Uvědomíte si, že se objevuje ve vás – že vy jste tím obrovským, tichým a milujícím prostorem, který tomuto mraku dovoluje existovat.

V tuto chvíli iluze oddělenosti padá. Nejsme pozorovatelé mraků. Jsme životem samým, který tančí v podobě mraků i modré oblohy. Láska pak není hledaným cílem, ale přirozeným stavem naší přítomnosti, která už teď naplňuje celý vesmír.

„Vězte, že jste osvobozeni, a nechte tělo, ať si dělá, co chce. Svět se pohybuje podle svých zákonů, ale vy jste svobodní – jste prostorem, ve kterém se svět odehrává.“
— Nisargadatta Mahárádž

[Návštěvník]

Konec duchovního kutilství

Většina duchovních směrů nabízí nářadí: techniky, metody, stupně, očisty, cvičení, postupy. Všechny slibují totéž — že když budeme dostatečně dlouho brousit, pilovat a čistit svou mysl, jednou se z našeho vnitřního vězení stane chrám.

Jenže mistři jako Nisargadatta Maharadž ukazovali něco mnohem radikálnějšího:
Chrám už tu je.
Není třeba ho stavět. Není třeba se k němu propracovat. Je to základní skutečnost, která byla přítomná dřív, než se objevila jakákoli snaha o „duchovní růst“.

Past „stávání se“

Jakmile uvěříme, že se musíme stát osvobozenými, vstoupili jsme do pasti času. Vytvořili jsme si představu o tom, jak má vypadat „skutečnost“, a teď se k ní snažíme doplazit.

A ironie je jednoduchá:

I to nejkrásnější duchovní nebe, pokud je výsledkem úsilí, je jen další patro vězení.

Mysl miluje projekty. Miluje představy o budoucím já, které bude čistší, lepší, duchovnější. Ale to všechno je jen další hra v prostoru, který nikdy nebyl oddělený od toho, co hledáme.

Sebeoblbování, nebo přímé vnímání?

Ano, můžeme si představovat, že jsme Já. Můžeme si opakovat mantry, vizualizovat světlo, snažit se „držet se“ vědomí. Ale to je pořád jen práce mysli — hra podle návodu na úspěch.

A přesto existuje moment, kdy se tato hra může stát dveřmi:
když přestaneme věřit svým omezením a prostě přijmeme svou podstatu jako fakt.

Ne jako představu.
Ne jako cíl.
Ne jako odměnu.
Ale jako něco, co je pravdivé teď.

Ego se nerozpouští bojem

Ego není nepřítel. Není to entita, kterou je třeba zabít, rozpustit nebo transformovat. Je to jen omyl vnímání — špatně přečtený tvar ve tmě.

Když zjistíš, že provaz není had, nemusíš hada zabíjet.
Prostě tam není.

Stejně tak není co rozpouštět, když nahlédneš, že „já, které trpí“, je jen myšlenka. Ne skutečnost.

Jaká je tvá mysl, takový je tvůj svět

Tato věta je klíčem k pochopení, proč někdo potřebuje čakry, rituály a techniky — a jiný prostě ví.

Pokud je mysl přesvědčená o své nedostatečnosti, vytvoří si svět plný stupňů, hierarchií a nástrojů.
Bude stále něco opravovat, čistit, posouvat, léčit.

Pokud se mysl odevzdá onomu prostému „JE TO“, svět se promění v prostor, kde se vše děje samo.
Ne jako výsledek úsilí, ale jako přirozený pohyb života.

A tehdy se ukáže, že Boží láska není něco, co musíme vyvolat.
Je to základní tón existence, který tu byl vždy.

Konec kutilství, začátek vidění

Skutečná duchovní cesta nezačíná tím, že něco děláme.
Začíná tím, že přestaneme předpokládat, že je něco špatně.


Když odložíme nářadí, zůstane to, co bylo přítomné celou dobu:

prosté bytí

tiché vědomí

přirozená jasnost

láska, která nepotřebuje důvod

A tehdy se ukáže, že jsme nikdy nebyli uvězněni.
Jen jsme si mysleli, že musíme něco opravovat.