Cesta posvátného buvola (nebo také cesta posvátného býka) je tradiční zenový text. Jeho autorství je připisováno čínskému mistrovi jménem Kakuan Šien (Kuo-an Ši-jűan), který žil mezi léty 1100 – 1200 našeho letopočtu. Přesto předchozí verze měly nejdříve 5, potom 8 obrazů. Buvol představuje podstatu, princip existence. Text hovoří o hledání (a nalezení) cesty k ní.
Text je mimořádně cenný i pro současnost, neboť upřímnému hledači ukazuje, kde se v dané době nachází „na cestě“. Díky prožitku, zkušenosti, lze intuitivně proniknout do podstaty textu a „porozumět“ mu.
1. Hledání buvola
Buvol se nikdy opravdu neztratil - nač jej tedy hledat? Člověk se ale odklonil od své podstaty a buvol se ztratil v prachu. Člověk zabloudil daleko od domova a dostal se do změti cest. Touha po zisku a strach před ztrátou pálí jako plameny, představa o spravedlnosti bodá jako dýka.
Ztracen v nekonečné dálce prodírá se člověk hustou travou a hledá svého buvola. Hluboká voda, vzdálené hory a k nim nekonečná cesta. Vyčerpáno je tělo, zoufale tluče srdce. Kde jen má hledat? Ve večerním soumraku slyší jen cvrkot cikád ve větvích stromu.
2. Zahlédnutí stop
Pomocí súter a poučení člověk nachází stopy buvola. Pochopil, že různé zlaté nádoby jsou ze stejného zlata a že vše je projevem Jáství. Nedokáže však rozlišit dobré od zlého, pravdu od lži. Neprošel ještě doopravdy branou.
V lese na břehu řeky jsou nespočetné stopy. Vidí ale jen pošlapanou trávu. Přitom ani v nejhlubší jeskyni nejvyššího vrchu se nemůže nos buvola schovat, protože dosahuje až k nebi.
3. Zahlédnutí buvola
Když člověk napjatě naslouchá každodenním zvukům, dojde k poznání - a právě v tom okamžiku zahlédne počátek. Šest smyslů se pak od sebe neliší, v každém činu je počátek. Je to jako sůl ve vodě, hlinka na malířově barvě.
Slavík zpívá na větvi, teple září slunce, něžně vane vítr, louky se zelenají. Tady stojí buvol, kam by se mohl schovat? Nádherná hlava, mocné rohy, ale žádný malíř ho nedokáže namalovat.
4. Chycení buvola
Dnes člověk potkal buvola, který dlouho běhal po lese a loukách. Nedá se proto tak snadno chytit. Ještě touží po sladce chutnající trávě, ještě je svéhlavý a divoký. Chce-li jej pastýř zkrotit, musí užít biče.
Pevně musí pastýř uchopit uzdu, nesmí popustit, ještě má buvol špatné sklony a nezkrotnou sílu. Tu běží do hor, tam uhání dolů, do měst plných prachu a mlhy a přebývá v nich.
5. Zkrocení buvola
Když se zvedne myšlenka, následují další a další. Myšlenky se ale dají realizovat osvícením. Když je člověk zaslepen, jsou nereálné. Majitel buvola musí pevně držet uzdu a nepřipustit žádnou pochybnost.
Pastýř nesmí bič a uzdu ani na okamžik pustit z rukou, jinak mu buvol uteče. Správně zkrocený buvol je čistý a poslušný. Puštěn z provazu následuje pastýře sám.
6. Návrat na hřbetu buvola
Boj skončil: zisk a sláva se rozplynuly v prázdnotě. Pastýř zpívá a hraje na flétnu jednoduché písně. Sedí pohodlně na hřbetě buvola a vesele pozoruje mraky nad sebou. Když na něho zavoláme, neohlédne se. Když ho chceme zadržet, nezůstane.
Jede vesele a spokojeně na buvolu domů. Večerní soumrak, blížící se z dálky, je provázen zvuky jeho flétny. Tlesknutí nebo jediný takt písně jsou plny neohraničeného smyslu. Kdo zná ten smysl, už nepotřebuje slova.
7. Buvol je zapomenut, člověk zůstává
V dharmě není dvojnosti. Buvol je naší nejniternější podstatou - to teď člověk chápe. Pastí není třeba, je-li zajíc chycen. Síť je k ničemu, je-li ryba vylovena. Jako by zlato bylo zbaveno nečistoty, jako by měsíc zářil tmou. Paprsek čisté záře svítí neustále, od počátku.
Vrátit se domů mohl jen na buvolu, teď už buvola není. Sám sedí pastýř, veselý a klidný. Rudé slunce stojí vysoko na obloze, ale on klidně sedí dál. Pod slaměnou střechou leží bič a provaz - úplně zbytečné.
8. Buvol a člověk zapomenuti
Zbavil se vší zaslepenosti, zmizely všechny představy o svatosti. Nepotřebuje dlít ani v "Buddhovi" a rychle prochází "ne-Buddhou" dál. Ani tisíce očí na něm nic neuvidí, na tom, který nelpí na ničem. Kdyby jej chtěly stovky ptáků obsypat květy, styděl by se.
Bič, provaz, buvol a pastýř všichni jsou součástí prázdnoty. Modré nebe je všeobjímající a nesmírné, každá řeč v něm končí. Žádná sněhová vločka nepřežije oheň. Když dosáhl tohoto stavu ducha, setkává se konečně s duchem patriarchů všech dob.
9. Návrat k počátku
Od počátku neexistuje žádný prach (který by mohl poskvrnit původní čistotu). Pastýř pozoruje koloběh života na zemi a setrvává v klidu a míru. Všechno je, jak má být. Proč by se mělo o něco bojovat? Vody jsou zelené, kopce jsou modré. Klidně spočívaje v sobě, člověk pozoruje proměny věcí.
Vrátil se k podstatě, ale jeho kroky byly zbytečné. Lépe by bylo, kdyby byl slepý a hluchý. Sedí ve své chatrči, nevidí nic z toho, co se děje venku. Potoky tečou tak, jak tekly, a rudé květy kvetou pořád stejně.
10. Na trhu
Dveře jeho chatrče jsou zavřené a ani ten nejmoudřejší je neobjeví. Prostory jeho nitra jsou skryté. Jde svou cestou a nesleduje kroky dávných mudrců. Přichází na trh s tykvovou lahví, a pak se vrací se svou holí do chatrče. Krčmáře a rybáře vede cesta k Buddhovi.
S odhalenou hrudí a bosýma nohama přichází na trh. Pokrytý špínou a prachem, široce se usmívá. Bez mystických sil dá rozkvést uschlým stromům.
Pokud se pevně soustředíte na dosažení nesmrtelnosti, následujete cestu Dharmy. A pokud usilujete o dosažení vítězství, není pochyb o tom, že Dharma vítězí. Světlo vítězí nad temnotou.
6:04 mocná mysl v hlubokém klidu 16:00 jak dokonale ustálit mysl 21:40 meditace lepší než sex 29:54 co je to nibbána 50:07 jak být laskavý ke svému nemocnému tělu 51:37 úzkost z perfekcionismu 55:10 jaký druh buddhismu si vybrat? 58:38 mysl jako šestý smysl 1:00:28 umírat v klidu 1:04:27 obchůzka není obřízka 1:05:15 Žijte v klidu. Buďte laskaví a mírní.
Do jaké míry bychom si měli ve vlastní duchovní praxi nebo i v životě užívat přepychu nebo být naopak přísně asketičtí a všeho se vzdát. Co bychom správně měli dělat?
1:30 asketický život mladého Ajahna Brahma v Thajsku 10:43 posedlost mít nad vším kontrolu 17:41 sednout si a nic nedělat 21:54 jak získat disciplínu 26:47 sedm mnichů v jeskyni 41:06 tresty v klášteře nepoužíváme 54:12 jak zkrotit svou mysl
Muž žil blízko hory a každý den přemýšlel, jaké by to bylo na tu horu vylézt. Co bych viděl z vrcholu? Tak konečně nastal den a muž se vydal na cestu. Když dorazil na úpatí hory, potkal prvního cestovatele. Tak se zeptal, jak jste se dostal na horu a co jste z vrcholu viděl? A tak se cestovatel podělil o svou cestu a také o výhled, který měl. Pak se ale muž zamyslel. Způsob výstupu, který mi tento cestovatel popsal, zní jako velmi vyčerpávající. Musím najít jiný způsob, jak lézt. Pokračoval tedy v chůzi po úpatí hory, dokud nepotkal dalšího cestovatele. Znovu se tedy zeptal, jak jste na tu horu vylezli? A co jsi viděl z vrchu? A tak se cestovatel opět podělil o svůj příběh. Stále nebylo jasné rozhodnutí, kterým směrem a jak se na horu vydat. Muž se zeptal dalších 30 cestovatelů. A konečně se rozhodl. Teď, když už se mnou tolik lidí sdílelo své cesty a hlavně to, co všichni viděli z vrcholu, už tam lézt nemusím.
Je velmi nešťastné, že se tento muž nikdy nevydal na cestu. Za prvé. Každý jednotlivec si musí najít ten nejvhodnější způsob, jak na tu horu vylézt. Ale za druhé, je možné sdílet informace slovy. Ale to je nemožné získat zážitek jasnosti, když na tom vrcholu nestojíte sami.
Zpočátku to je takový boj. Přál bych si, aby to nebylo tak těžké. Všechny ty myšlenky, hlas v mysli, který mluví v podobě osobní identity: "Proč se vždy dostanu tak blízko, proč jsem byl tak blízko – a pak to zase ztratil?.."
A ten hlas... čí je to vlastně hlas? Komu patří? Nevlastním ho, tak čí je? Protože i ten hlas je pozorován. To, co sděluje, je také pozorováno.
Cokoliv vnímáš myslí nebo smysly, odkudkoliv a v jakémkoliv čase, cokoliv vnímáš jako fenomén, nemůže být tebou.
Ten, kdo vnímá – to jsi ty.
Stačí si tento jediný výrok uvědomit, sednout si s ním a skutečně v něm spočinout. Pokud do něj ponoříš svou pozornost, něco ti odhalí.
Tazatel: První večer jste mluvili o hledání v souvislosti s konceptem odděleného já. Toto téma mě velmi zaujalo, i když zároveň vyvolalo určitou neklidnost. Když jsem se později vrátil na svůj pokoj a zamýšlel se nad tím, uvědomil jsem si, že je to pro mě zajímavý moment. Zjistil jsem, že můj neklid má několik aspektů.
Jedním z nich je, že část mého já jako by vzdorovala. Vždy jsem vnímal své duchovní hledání jako hodnotné – právě ono mě přivedlo až sem. Přesto chápu, že přílišné upnutí na hledání může být rušivým faktorem. Domnívám se však, že určitá míra hledání je nezbytná k tomu, abychom se o duchovní cestu vůbec zajímali.
Spira: Ano, rozlišuji dva druhy hledání: hledání pramenící z pocitu nedostatku a hledání vycházejícího z pocitu naplnění. Hledání motivované nedostatkem se rodí z pocitu, že nám něco chybí, a nutí nás hledat naplnění vnějším způsobem – skrze lidi, věci nebo situace. Na druhé straně stojí hledání vyvěrající z dostatečnosti, z vnitřního pocitu naplnění, například když jsme šťastní a chceme sdílet čas s přáteli. Duchovní hledání často vychází z pocitu nedostatku, pokud není jinak specifikováno.
Tazatel: Dalším aspektem mého neklidu bylo uvědomění si odporu k přítomnému okamžiku. Při čtení knih jsem narazil na myšlenku, že tento odpor je často součástí vnitřního neklidu. Cítil jsem, že stojím na prahu dalšího kroku k plnému přijetí přítomnosti, ale nevím přesně, jak ho učinit.
Spira: Odpor je vlastně obrácenou podobou hledání – odmítání přítomnosti a touha po něčem jiném. Když příště pocítíte silné nutkání hledat odpovědi v knihách či videích, zkuste se zastavit. Místo úniku do duchovní literatury se doporučuje setrvat v nepohodlí vlastního hledání. I když to není únik skrze vnější rozptýlení, stále jde o určitou formu vyhýbání se nepříjemným pocitům. Klíčem je čelit tomuto pocitu přímo, neodvádět pozornost ani duchovními praktikami, neboť i ty mohou sloužit jako subtilní forma úniku.
Tazatel: Když se člověk přestane vyhýbat a místo toho čelí samotnému pocitu hledání, může se objevit silný vnitřní odpor. Mysl se bude bránit a snažit se najít způsob, jak uniknout. Avšak pokud vydržím a dovolím tomuto odporu vzejít a odeznít, dostanu se k hlubšímu pochopení toho, co skutečně hledám?
Spira: Přesně tak. Odpověď neleží v samotném hledání, ale na druhé straně tohoto procesu. Duchovní praktiky a literatura jsou užitečné a mohou být důležitou součástí cesty. Je však třeba citlivě rozpoznat okamžik, kdy se z nástroje sebepoznání stanou překážkou a začnou místo osvobození posilovat oddělené já. Jakmile se duchovní praktiky stanou prostředkem k vyhýbání se nepříjemným pocitům, přestávají plnit svůj původní účel.
Tazatel: To mi dává smysl. Takže skutečná duchovní praxe spočívá v tom, že se přestaneme vyhýbat vlastním pocitům a dovolíme si je plně prožít?
Spira: Přesně tak. Tím se otevírá cesta k hlubšímu pochopení a skutečné vnitřní svobodě.
Myšlení je analytické – rozděluje, porovnává, hodnotí. Vytváří dualitu (já–ty, dobré–špatné). Naopak láska je sjednocující silou. V hlubokém citu se hranice mezi „mnou“ a „tím druhým“ stírají. A právě to je stav, který směřuje do sjednocení se vším, co je.
Vnitřní ticho není „nečinnost“, ale živé a bdělé ticho.
Myšlenky jsou jako vlny na hladině, zatímco láska může být jako hluboký klidný oceán, který vše prostupuje, ale nezneklidňuje.
Myšlení je spíš nástroj ega, zatímco láska – zvlášť ta neosobní, hluboká – přichází z duše, nebo, chcete-li, ze samotného bytí.
Z myšlení se k Bohu „nedostaneme“ – protože Bůh (či Pravda, Bytí) je mimo myšlenku. Ale cit – čistý, neulpívající, vroucí – nás může vést. Jak říká i sv. Augustin: „Miluj – a dělej, co chceš.“
Když se mysl poprvé skutečně utiší, je to přelomový zážitek. Vstup do vnitřního ticha – toho Archimédova pevného bodu – přináší hluboký pokoj a pocit, že jsme se konečně „vrátili domů“. Zdá se, že jsme dosáhli něčeho zásadního, a skutečně: je to významný krok. Jenže tento stav bývá často mylně považován za konečný, protože kontrast mezi běžným chaotickým stavem mysli a tímto hlubokým tichem je ohromný. A přitom – ticho samo ještě není poznání kdo v tichu spočívá. Je to jen prostor, kde se poprvé může objevit pravé poznání.
Už nejsme myšlenkami, ale jejich svědky. To, co bylo dřív zcela automatické a neviděné (mentální proces), se stává objektem vědomí. Vzniká odstup. A v tomto odstupu, v tomto prostoru mezi pozorovatelem a pozorovaným, se rodí poznání. Ne poznání ve smyslu konceptu nebo názoru, ale existenciální zkušenost:
„Já nejsem myšlenky. Nejsem tělo. Nejsem příběh. Já jsem to, co si toho všeho je vědomo.“
A to je obrovský obrat. První „vnitřní revoluce“.
Paradox osvíceného pohledu vyjadřuje nádherně citát Nisargadatty Mahárádže:
„Moudrost říká – nejsem nic. Láska říká – jsem vším. A můj život plyne mezi tím.“
„Nejsem nic“ – to říká moudrost, protože když ego a všechny představy o sobě pominou, nezůstává nic uchopitelného. Vědomí je prázdné, bez formy, bez vlastností. Prázdnota. Šúnjatá. Žádné „já“, žádný střed.
„Jsem vším“ – to říká láska, protože když neexistuje oddělenost, pak to, co jsem, je vše. Není rozdíl mezi mnou a tebou, mezi pozorovatelem a pozorovaným. Celý svět je mým výrazem. Všechno je jedno. Tady se rodí soucit, sounáležitost, jednota – to je Bytí.
„A můj život plyne mezi tím“ – probuzený člověk ví, že je současně Nic i Vše. Forma a beztvarost. Projev i klid. Hraje lidskou roli, ale ví, že on sám není postavou v příběhu. Žije, ale není připoután.
Prázdnota, kterou popisují buddhisté (šúnjatá), není nicota ve smyslu negace nebo ztráty. Je to naprosté ustání iluze oddělenosti. V prázdnotě není nikdo, kdo by byl někým. Neexistuje žádná pozice. Ani „já“, ani „druhý“. Jen vědomí samo v sobě.
A když se toto poznání plně realizuje, z prázdnoty spontánně vyvěrá blaženost – ne osobní radost, ale hluboký vnitřní stav beztížné přítomnosti. Jako kdyby se všechno uvolnilo. Je to Bytí bez podmínky. Blaženost není cíl, ale přirozený důsledek rozpuštění iluze.
Prázdnota je negativní vyjádření pravdy („nejsem nic“), blažené Bytí je pozitivní vyjádření téže pravdy („jsem vším“).
Skutečné osvícení není dosažení vyššího stavu, ale rozpuštění všeho, co stálo mezi mnou a tím, co je vždy přítomno. Často začíná tichem, pak hlubokým zřením, pak uvolněním připoutanosti k tělu a mysli, až nakonec zbude jen čisté vědomí, které je současně prázdné i plné, nicotné i božsky celé.
Ztotožnění s určitou duchovní úrovní vytváří novou iluzi. Ale osvícení není úroveň. Je to konec identifikace. A v tomto konci se rodí něco, co bylo vždycky tady: ticho, láska – a úplná svoboda být.
"Když to všechno vidíte, tak proč se neměníte?" — J. Krishnamurti
Klidná přítomnost. Ticho. Mír. Stavy, které hledáme, které na chvíli utiší rozbouřenou hladinu mysli. A přesto... nic moc se tím nemění. Jakoby se za tím tichem, za tím klidem, stále skrývalo cosi nedořešeného, neodžitého, nerozpoznaného.
Krishnamurti ve své ostré a pravdivé přímosti mířil rovnou k jádru věci. Neptal se, jak být více klidní. Neučil, jak si udělat život pohodlnější. Ale postavil člověka tváří v tvář skutečnosti: Vidíš to vše? Proč se tedy neměníš?
To není výzva k vnějším činům, ale k bytostné otázce. Té, která se nezrodí v hlavě, ale z hlubin ticha, z bolesti, z palčivého vnímání rozporu. Té otázky, která není formulována slovy, ale kterou jsme.
Otázka, která nespí. Neptá se kvůli odpovědi, ale kvůli pravdivému pohledu. Oči, které se opravdu dívají, nemohou žít dál stejně jako předtím.
Není-li odpověď, je zde prostor Slovní odpověď uspokojí jen rozum. Jen tu část nás, která hledá klid, vysvětlení, pohodlí. Ale otázka, která probouzí, je otázka beze slov. Taková, která nedává prostor útěchám, ani duchovnímu „vědění“.
"A jaká otázka, taková odpověď."
Neodpovídá na ni guru, autorita, citát nebo systém. Odpovídá život, existence sama. Odpovědi přicházejí jako náznaky, jako tichý pohyb uvnitř, jako poznání bez slov, zkušenost bez jména.
A kdo hledá méně než absolutní pravdu, toho zlákat může cokoli. Naděje, víra, teorie, dogma. Ale kdo se nespokojí s ničím menším než s úplnou pravdou, ten nebude moci usnout v pohodlném klamu.
"Proti přitažlivosti zemské do výšky volím pád daleko odkud spadnout nemajících a levou chci jen psát tygra i s beránkem"
Uspávající odpovědi
Kolik odpovědí si dáváme jen proto, abychom se utišili? Abychom zůstali tam, kde je nám to známé? A přitom čas běží, tělo stárne, mysl otupuje. Příležitosti přicházejí — a mizí. A stále stejný kruh: hledání, nalezení iluze, uspokojení, stagnace.
Kapitulujeme-li před otázkou, promarníme ji.
Ale zůstaneme-li s ní, opravdově, vědomě — neuhneme-li pohledem — tehdy se něco skutečně děje. Tehdy dochází k pohybu, k proměně, která není naším rozhodnutím, ale přirozeným důsledkem bdělého vnímání.
Závěr bez tečky: Poznat, ne měnit
Tento text není výzvou k činům. Ani návodem. Ani útěchou. Je spíš prstem ukazujícím k místu v nás, kde se rodí tichá, živá otázka. Ta, která nevolá po změně v obvyklém smyslu, ale po poznání. Nejde o to stát se někým jiným. Nejde o „lepší“ stav, vylepšenou verzi sebe, „duchovní výkonnost“ či nové já.
Jde o to prohlédnout iluzi nedostatečnosti. Uvidět dokonalost přítomnosti — takové, jaká je. Bez potřeby ji napravovat, upravovat, napravovat sebe či druhé.
A právě v této tiché, nezvratné pravdě je všechno: klid, moc i pohyb. Pohyb ne jako čin, ale jako přirozený důsledek živého vnímání. Už ne honba za odpověďmi, ale prosté ano k tomu, co se právě teď děje.
Ticho, které neuspává, ale probouzí. Otázka, která nespaluje, ale rozsvěcuje.
Bhakti a Džňána: Cesty, které se setkávají v Srdci
V duchovní tradici se často mluví o dvou velkých cestách – o cestě bhakti (lásky a oddanosti) a cestě džňány (poznání a moudrosti). Na první pohled se mohou zdát odlišné, dokonce protikladné – jako by jedna byla cestou citu a druhá cestou rozumu. Ve skutečnosti se však obě setkávají v jednom bodě: v živém poznání, které přesahuje jak emoce, tak myšlení.
Co je Bhakti
Bhakti znamená oddanost tomu, co je Boží – ať už je to Bůh jako absolutní skutečnost, nebo vtělený v podobě učitele či osvícené bytosti.
Bhakti není touha v běžném smyslu slova. Touha je vždy zaměřená na něco, co nám chybí. Bhakti naopak vyrůstá z plnosti a vděčnosti – z rozpoznání, že vše patří Bohu a že my sami jsme jeho součástí.
Bhakti není sentiment ani „emotivní náhrada“ za poznání. Je to živý vztah lásky, který očišťuje srdce.
Pravý bhakta nemiluje Boha pro osobní zisk, ale proto, že Bůh je Láska sama.
Co není Bhakti
Bhakti není snění o duchovních prožitcích ani pěstování emocí pro emoce samotné.
Není to ani touha po zvláštním stavu nebo po duchovním zisku.
Pokud se z bhakti stane pouze projekce nebo sentimentalita, pak se jedná jen o „virtuální náhražku“ – ne o skutečnou cestu.
Co je Džňána
Džňána znamená poznání skutečnosti takové, jaká je.
Džňánin se obrací dovnitř a rozpoznává, že podstatou „já“ není tělo ani mysl, ale čisté vědomí.
Poznání zde není logická teorie, ale přímé, živé uvědomění.
Když se mluví o „cestě rozumu“, nejde o chladný racionalismus, ale o ostrost rozlišování, která odhaluje Pravdu.
Co není Džňána
Není to pouhá filozofie nebo hromadění pojmů.
Není to intelektuální logika, která by stála proti lásce.
Pokud se džňána zredukuje na teorii bez zakotvení v srdci, stává se suchou a mrtvou – pak jde o pouhé „myšlenkové konstrukce“, ne o skutečné poznání.
Kde se Bhakti a Džňána setkávají
Ačkoliv se zdá, že bhakta miluje a džňánin poznává, v hloubce jde o totéž.
Pravá bhakti vede k rozpuštění ega v lásce k Bohu.
Pravá džňána vede k rozpuštění ega v poznání svého pravého Já.
A když ego odpadá, zůstává totéž: jednota, láska a ticho Srdce.
Proto říkávali mistři: „Bhakti je džňána, džňána je bhakti.“ Rozdíl je jen ve vstupní bráně – někdo přichází skrze plamen lásky, jiný skrze světlo poznání. Ale cíl je jediný.
O „virtualizaci“ cest
Někdy se stane, že se člověk zastaví u představy o cestě – u obrazu lásky nebo obrazu poznání – aniž by vstoupil do skutečné zkušenosti. Pak vzniká jen pouhá směs emocí, teorií a představ, která ale nevede k opravdovému Sebepoznání a nedovoluje trvalé uvědomění blaženého Bytí.
Pravá cesta – ať bhakti či džňána – se pozná podle toho, že vede k odevzdání, ztišení a proměně celého člověka.
Bhakti není touha, džňána není jen rozum. Obojí je proud téže Pravdy, jen jinak vyjádřený. Láska bez poznání je slepá, poznání bez lásky je prázdné. Když se obě spojí, rozkvete v nás to, co je skutečně Boží – Světlo, Láska a Jednota.
Když člověk poprvé zahlédne Pravdu, často se jí drží pevně a neústupně. Vypadá to, jako by všechno ostatní muselo být omyl, protože jen v tom novém poznání se zdá být jistota. Je to přirozený krok — po dlouhém hledání nechceme ztratit to, co jsme konečně objevili.
Ale skutečné zrání poznání přináší ještě něco víc. Vědomí, které je domovem, se totiž nebojí ani iluze. Neodmítá pohled oddělenosti, protože ví, že i to je součást hry. Tak jako nebe nepopírá mraky, ani Pravda nepopírá jevy, které se objevují.
Mistr proto může mluvit dvojím jazykem:
může ukazovat na absolutní skutečnost, kde není „já“ ani „ty“, jen tiché Jsem,
a zároveň se může smát lidským příběhům, prožívat s druhými jejich radosti i bolesti, mluvit jazykem, který znají.
Neztrácí se tím — naopak. Protože poznání je natolik pevné, že není ohroženo ničím. I pohled z iluze oddělenosti je viděn jako vlnka na oceánu, která nikdy oceán nepřestane být.
Tím vzniká most. Most mezi těmi, kdo vidí, a těmi, kdo zatím jen tuší. Most mezi tichem a slovem, mezi nekonečnem a všedním dnem. Mistr stojí na obou březích zároveň a propojuje je.
A právě v tom je kouzlo: Pravda není proti iluzi. Pravda je tím, v čem se iluze objevuje i mizí. A láska je tím, co obojí objímá.
Cvičení: Dva pohledy, jedna skutečnost
Spočiň v sobě Zavři oči, několikrát se zhluboka nadechni. Uvědom si klidné vědomí, které vnímá dech, tělo, prostor kolem. Tohle tiché vědomí je jako nebe — otevřené, bez hranic.
Pohled z iluze Představ si běžnou situaci z dnešního dne: rozhovor, práci, setkání. Vnímej ji očima „osoby“ — těla a mysli. Uvědom si, co cítíš, co si myslíš. Dovol tomu být.
Pohled z Pravdy Nyní si polož otázku: „Co z toho všeho se objevuje ve mně, ve vědomí, které jsem?“ Uvidíš, že tělo, myšlenky i pocity jsou jako mraky v širším prostoru, kterým jsi.
Spojení obou Otevři oči a vnímej svět kolem sebe. Dovol, aby oba pohledy byly přítomny zároveň:
ano, jsem tato osoba, která dýchá, chodí, směje se, mluví,
a zároveň jsem i to širší vědomí, ve kterém se vše odehrává.
Jedna věta pro ukotvení
Můžeš si tiše opakovat: „Jsem člověk mezi lidmi. A jsem i nebe, ve kterém se všechno objevuje. Obojí je mnou.“
Toto cvičení pomáhá nezůstávat ani jen v „přísné“ neosobní Pravdě, ani jen v omezené iluzi oddělenosti. Učí tě vnímat oba břehy najednou — a být mostem mezi nimi.
Neposlouchejte rady nikoho, ani mé rady. Nahlédněte dovnitř sebe a naslouchejte vlastnímu hlasu. Co tam slyšíte? Neposlouchejte žádné rady, protože každá rada patří minulosti. Každou radu někdo slyšel od někoho jiného, přečetl si ji v nějaké knize. Všechny rady patří minulosti. Neexistuje rada, jak poznat sebe sama.
Takže neposlouchejte rady nikoho. Zůstaňte zticha. To je ta nejlepší rada, kterou vám mohu dát. Buďte zticha. Nemyslete. Nesnažte se o nic. To je moje rada. A pokud ji budete následovat, uděláte to nejlepší pro sebe i pro všechny bytosti světa.
Každý rádce slyšel svou radu od někoho jiného nebo ji četl v nějakém sútru. Rady rádců nepřinesly dobré výsledky. Tito rádci vás učí bojovat, hádat se se sousedy a s těmi, kteří nepatří do vašeho kostela. Není to tak? Řídíte se jejich radou a vznikají spory. Jiný učitel zase říká: následuj mou radu – a vznikají hádky. Protože když se objeví touha po nějakém objektu, jste šťastní, že se s ním setkáte. Ale tato svoboda není ani objektem, ani subjektem. Povstává ze stejného zdroje, spočívá ve stejném zdroji a usazuje se v duši. Není problém s jejím vznikáním a zanikáním.
Je to totéž, ať povstane, nebo ne. Lidé, kteří mají touhu po něčem jiném, ji jen nazývají touhou po svobodě. Necítím, že by tato touha vůbec ve mně povstala. Nepamatuji se, že by se ve mně objevila touha po svobodě. Nemyslím si to. Byla tu už od dětství.
Nejde o sílu či slabost té touhy, ale o vaši sílu či slabost – jak ji držíte – a zda máte zároveň jiné věci, na které se díváte. Proto máte i jiné touhy. To je síla těch jiných tužeb. Pokud zkoumáte tyto touhy, ať už slabší nebo silnější, to jediné, co zůstane, je to, co je vždy. Potřebujete víru. Víru v sebe sama: „Jsem svobodný.“
Pokud chcete vůbec v něco věřit, pak je to ta nejlepší víra, kterou můžete mít: „Už jsem svobodný.“ Když můžete mít víru „Trpím. Jsem spoutaný“, proč nemít tu nejlepší víru: „Jsem svobodný“? Jaký je v tom rozdíl? Pak touha sama zmizí. Touha po svobodě sama zmizí – když poznáte, že je to už samo svoboda.
Jenže protože jste byli zaměstnáni jinými touhami, ony vás opustily – a zůstalo to, co bylo. Nemusíte nikam chodit. Stačí zůstat zticha. Proto je svobodu velmi snadné dosáhnout. Jen lidé říkají, že je to těžké, protože jsou zaměstnáni něčím jiným. Těžké je opustit připoutanost k jiným věcem, ne svobodu.
Odpojit se od jiných připoutaností může být těžké. A to si musíte rozhodnout jednou provždy – teď, nebo v příštím životě. Nezávisíte na svobodě samotné. Nerozumíte jazyku svobody, jazyku prázdnoty, jazyku lásky, protože jste se prodali jiným objektům. Nerozumíte tomu.
Ale pokud velmi intenzivně toužíte po svobodě a nerozumíte tomu, svoboda ze soucitu přijme fyzickou formu a začne k vám mluvit ve vašem jazyce, abyste porozuměli, co je svoboda. A pak vás učí: „Jsem tvé vlastní Já.“ A pak vstoupí do vašeho vlastního Já a stane se jedním. To je úloha učitele – ukázat vám: „Jsem ty sám. Jsem to.“
To je role učitele. Po určitou dobu se stává učitelem, jen aby vás upozornil na fakt, že jste to vy sám. A když neposloucháte, stává se učitelem, který vám říká: „Ty jsi tím.“
Když přijdete k učiteli, buďte zticha. Nepokládejte žádné otázky. Nečekejte žádné odpovědi. Jen seďte tiše a sledujte, jestli je vaše mysl klidná nebo ne. Pokud je klidná, můžete tušit: „Toto je člověk, který mě může učit. Toto je člověk, u kterého má smysl zůstat.“
To, co se objevuje a mizí, není skutečné. Skutečný zůstává ten, kdo vidí. Viděl jste ho – zmizel. Vy zůstáváte stejný.
Bylo to jen slovo. Ale zasáhlo mě to. Stal jsem se tím, kdo vidí. Stal jsem se tím. Proto v satsangu říkám: Cokoli slyšíte, nedržte se slov. Jděte ke kořeni toho slova. Pak okamžitě získáte to, co hledáte. Když řeknete slovo „svoboda“, „touha po svobodě“, jděte přímo ke svobodě samotné. Když někdo mluví o jídle, okamžitě myslíte na jídlo. Proč tedy dělat problémy se svobodou? Když mluvíme o svobodě, měli bychom být jedním se svobodou, cítit svobodu, vychutnávat svobodu.
Meditace je nejprve jen unavení těla a mysli, až se unavíte a řeknete si, že musí být něco jiného. Pak budete hledat učitele. Ten vám neřekne meditovat. Řekne vám něco jedinečného – řekne: „Buď zticha.“ Nepoví vám, co máte dělat. Dělání a nedělání je věcí kazatelů. Ti říkají: „Musíš dělat tohle, nesmíš dělat tamto.“ Učitel nemá žádné učení, žádná přikázání. Říká: „Buď zticha, pane.“ Nic jiného učitel říct nemůže. A tohle bude fungovat. To je ta nejlepší výuka, kterou učitel může dát.
Pokud ho posloucháte – když říká „Buď zticha“ – nejen že to uslyšíte, ale stanete se tichostí. V tom je to kouzlo.
V satsangu také, když říkám: „Zkoumejte – kdo jsem já?“, lidé říkají: „Nemůžeme to dělat. Dělali jsme to a máme napětí, bolesti hlavy.“ Jsou zaměstnáni jinými věcmi. Proto jen zřídka někdo dosáhne toho cíle.
Nevím, proč vám nemohu dát nic svého. Proč to nefunguje. Ale když zůstanete tiše, zamilujete se do toho. Vždyť všichni hledají štěstí a mír ve všem, co dělají. A není štěstí, mír, láska ani krása nikde jinde než tady a teď. Proto nepotřebujete meditaci. K meditaci potřebujete mysl. K meditaci potřebujete tělo, určité držení rukou, mudry. To je všechno fyzické. Každá fyzická činnost vám dá fyzický výsledek. Každý duševní proces vám dá duševní výsledek. Každá duchovní idea vám dá duchovní výsledek. Pokud se zbavíte všech představ, které jste slyšeli, a všech idejí, pak jste samotnou prázdnotou.
Vzdejte se i úmyslu být zticha. Pokud neumíte být zticha, vzdejte se úmyslu být zticha. Co se stane?
To je úder ke kořeni, ne k větvím. Větve znovu narostou. Ale tohle jde ke kořeni – vytrhnout mysl samotnou. A toto zkoumání „Kdo jsem já?“ vytrhává mysl. „Já“ je mysl – a teď se „já“ ptá na „já“ samotné. Nikdo se nikdy nezeptal: „Kdo jsem já?“ – každý se ptá: „Kdo jsi ty? Kdo je on? Kdo je ona?“ Ale „Kdo jsem já?“ se nikdo nezeptal. To je poprvé, co se to může stát – a to udeří na kořen celé existence. Pak nebude žádná existence ani žádný stvořitel, ani žádné bytosti. Udeří to do té hloubky.
Když se zeptáte: „Kdo jsem já?“ – udeřilo to na správné místo. Neočekávejte žádnou odpověď. Tohoto očekávání se musíte zbavit. Toto zkoumání není k tomu, abyste dostali odpověď.
Je to jako řeka, která se vlévá do oceánu. Nevchází do oceánu proto, aby zůstala řekou. Splývá. Stejně tak se toto zkoumání „Kdo jsem já?“ vlévá do božství, do prázdnoty samotné. Stačí zůstat zticha a sledovat, co se stane. Po tomto zkoumání už nečekejte na odpověď.
Když jste se zeptali a otázka skončila – to je odpověď. Okamžitě, když je tato otázka dokončena, „Kdo jsem já?“ – po „Já“ to končí. A pak se stanete tím, kde se „já“ rozpustilo. To je prázdnota.
Jednou z nejdůležitějších věcí na tvé duchovní cestě je uvědomování si vzorců, kterým říkáme egoické. Tyto vzorce v tobě stále působí, a dokážeš je skutečně rozpoznat jen tehdy, když jsi v kontaktu s jinými lidmi.
Mohl bys se snadno stáhnout do malé chatky v lese – jenže buď by ses tam zbláznil, protože by tě vlastní mysl dohnala k šílenství, nebo, pokud jsi dobrý meditující, bys možná dokázal každodenní meditací dosáhnout určitého vnitřního klidu.
Ale i když v chráněném prostředí té chatky zažiješ určitý stupeň přítomnosti, nemusí být příliš hluboký. Skutečná hloubka přítomnosti se často rozvíjí až tehdy, když vítáš výzvy každodenního života.
Bez nich bys totiž nedostal zpětnou vazbu o tom, kde se vlastně nacházíš ve svém stavu vědomí.
Pokud jste někdy pocítili hluboký klid ve slovech Roberta Adamse, pokud se vás dotkla jeho učení o iluzi utrpení, možná jste si položili otázku: odkud pochází tato neuvěřitelná moudrost?
Robert Adams často mluvil o svém mistrovi — tichém mudrci ze svaté hory v Indii, jehož samotná přítomnost byla tou nejsilnější formou učení.
Dnes se vracíme ke zdroji.
Zkoumáme nejvyšší tajemství, které Robert Adams získal od svého mistra Ramany Maharšiho. Tajemství tak jednoduché a přitom tak hluboké, že slibuje konec veškerého duchovního hledání.
Pro mnohé z nás je duchovní cesta cestou hledání.
Je to hluboce zakořeněný pocit, že nám něco chybí, že jsme nějak „rozbití“ a potřebujeme být napraveni. Honíme se za duchovními zážitky, shromažďujeme poznání a zkoušíme nespočet technik, v naději, že další kniha, další kurz, další prožitek nám konečně přinese trvalý mír.
Žijeme ve stavu neustálého stávání se — snažíme se být zítra klidnější, osvícenější a vědomější, než jsme dnes. Ale právě toto úsilí, tento neustálý pohyb vpřed, je zdrojem našeho neklidu. Udržuje v nás víru, že mír je někde jinde — v budoucnosti, která nikdy nepřijde.
Robert Adams na to často upozorňoval. Učil, že náš největší problém spočívá v tom, že se ztotožňujeme s „já“, které má problémy. Toto klíčové učení přijal přímo od Ramany.
Abychom pochopili jeho tajemství, musíme nejprve porozumět muži — nebo spíše vědomí, které obývalo muže jménem Venkatáraman, kterého svět později poznal jako Ramanu Maharšiho.
Na rozdíl od mnoha jiných mistrů Ramana neprošel desetiletími hledání či studia. Jeho osvícení přišlo náhle — jako ohromující zážitek. Ve věku pouhých šestnácti let ho zachvátil silný strach ze smrti. Místo aby propadl panice, rozhodl se jí čelit. Lehl si na zem, zadržel dech a nechal své tělo „zemřít“. Začal zkoumat: „Co je to, co umírá? Je to tělo?“ A v tom okamžiku prožil napřímo, že vědomí — skutečné „Já“ — je zcela oddělené od fyzického těla. Tělo může zemřít, ale Já je věčné a neměnné. Smrt je iluze.
Po tomto prožitku pro něj svět ztratil přitažlivost. Byl neodolatelně přitahován k Arunáčale — svaté hoře, o jejíž fyzické existenci tehdy ani nevěděl. Zanechal rodině krátký vzkaz, že se vydává na „duchovní cestu“, a odešel k hoře, kde zůstal po zbytek života.
Roky žil v chrámech a jeskyních, ponořený do ticha tak hlubokého, že si často ani neuvědomoval vlastní tělo. Hmyz ho mohl kousat, ale jeho pozornost spočívala pouze v poznání skutečného Já. Neusiloval o následovníky, nepořádal přednášky, nezakládal žádné hnutí. Prostě byl.
A svět — včetně hledajících, jako byl Robert Adams — k němu přicházel. Ne kvůli složitému učení, ale kvůli síle jeho klidu. Jeho tichá přítomnost mluvila hlasitěji než jakákoli slova.
V tomto tichu ztělesňoval hlubokou pravdu, kterou sám vyjádřil slovy: „Není ani stvoření, ani zničení. Není osud ani svobodná vůle. Není cesta ani dosažení. Toto je konečná pravda.“
Jaké tedy bylo tajemství, které Robert Adams přijal? Nebyla to mantra ani složitá technika. Byl to jednoduchý a pronikavý nástroj k rozpuštění ega.
Ramana ho nazýval átma vičára — sebepoznání, sebedotazování. Celá praxe se dá shrnout do jediné otázky: „Kdo jsem já?“
Ramana jasně vysvětlil, že tato otázka není určena k tomu, aby ji mysl zodpověděla. Je to nástroj, který soustředí pozornost a obrací ji zpět k jejímu zdroji. Mysl je totiž skvělý sluha, ale hrozný pán. Nabízí jen nálepky: „Jsem muž. Jsem umělec. Jsem smutný.“ Ale to není vaše skutečné já. To jsou jen dočasné role, pocity a myšlenky, které se objevují a mizí v prostoru vašeho vědomí.
Představte si, že jste v temné místnosti a cítíte přítomnost zloděje — ega, zdroj všech vašich potíží. Místo abyste bojovali se stíny, prostě rozsvítíte světlo, abyste viděli, kdo tam je. Otázka „Kdo jsem já?“ je tím světlem.
Když se objeví myšlenka nebo pocit — zvlášť ten základní pocit „já“, obrátíte na něj světlo pozornosti a zeptáte se: „Komu tato myšlenka vznikla?“ „Mně.“ „Kdo jsem já?“
Nehledejte slovní odpověď. Sledujte tento pocit „já“ zpět ke zdroji, jako když sledujete nit zpět ke klubíčku. Vracejte se dovnitř, do tichého, vnímajícího prostoru ve svém srdci, z něhož všechno povstává.
Tímto způsobem končí veškeré hledání. Protože hledání štěstí provádí vždy to „já“, které se cítí neúplné. Ale když na toto „já“ neustále svítíte světlem poznání, objevíte šokující pravdu: Žádný zloděj neexistuje. Nikdy neexistoval. To „já“, o kterém jste si mysleli, že jste, nemá skutečnou podstatu.
Když spočinete ve zdroji myšlenky „já“, poznáte, čím jste vždy byli — čisté, klidné a celistvé vědomí. Uvědomíte si, že to, co jste hledali, je samotnou podstatou vašeho bytí.
Přestanete být zoufalou vlnou, která se snaží najít vodu. A v okamžiku hlubokého poznání zjistíte, že jste oceánem. Mír, který následuje, už není pomíjivý stav, ale rozpoznání vaší věčné přirozenosti.
Ramana učil, že tato vnitřní práce není sobecká. Řekl: „Vaše vlastní seberealizace je ten největší dar, který můžete světu poskytnout.“
Tajemství, které Ramana Maharši učil, není ukryté v jeskyni ani ve starověkém textu. Je přímo zde — v samém jádru vašeho bytí.
Pozvání je jednoduché: Kdykoli se objeví vlna úzkosti, strachu nebo i jemný pocit „já“, obráceně nasměrujte pozornost dovnitř a zeptejte se: „Kdo jsem já?“ Neočekávejte odpověď. Jen spočiňte v tichu, které následuje. Toto ticho je odpovědí. Toto ticho je mírem, který hledáte.
Toto je výchozí bod pro většinu lidstva. Vědomí je zcela ztotožněno s tělem a myslí. Svět je vnímán jako „já“ versus „oni“.
Pocit oddělenosti je maximální. Hledáme bezpečí a potvrzení své existence skrze vnější svět. * Sem patří: * Hodnocení, kritika, posuzování druhých: Toto je palivo pro ego. Tím, že upozorním na chybu druhého, se mé iluzorní „já“ cítí chvíli lepší/větší. * Libování si v posuzování chyb známých osobností: Je to projekce našeho vlastního stínu (vytěsněných vlastností) na plátno celebrit. * Politické názory z médií: Hledání „nepřítele“ k upevnění kmenové identity. * Užitečné učení: V této fázi duchovní učení často nefunguje, protože ego je zneužije k posílení své důležitosti. Člověk zde potřebuje spíše etický rámec a základní životní stabilitu.
Fáze 2: Utrpení a praskliny ve skořápce (Psychologická očista) Člověk začíná cítit, že strategie z Fáze 1 nefungují. Přichází úzkost, deprese nebo pocit prázdnoty. Ego naráží na své limity.
* Charakteristika: Začínáme tušit, že problém není „tam venku“, ale „uvnitř“. * Kdy má smysl Chögyam Trungpa (Šest říší ega): Trungpa mistrně popisuje cyklické pasti, do kterých se chytáme (říše bohů = pýcha/rozkoš, říše pekla = hněv/agrese, říše hladových duchů = neustálá touha). Pomáhá nám uvědomit si, že naše nálady a reakce jsou jen neurotické hry ega, nikoliv realita. * Kdy má smysl Jungova psychoterapie: Zde je naprosto klíčová. Než můžete ego překročit (transpersonální), musíte mít ego zdravé (personální). Jung pomáhá integrovat Stín (to, co jsme na ostatní házeli ve Fázi 1). Začíná zde introspekce. Místo „proč je on takový“ se ptáme „proč mě to tak dráždí?“.
Fáze 3: Hledání a Jemnohmotné chápání (Duchovní aspirace) Osobnost je již stabilnější, stín je částečně integrován. Člověk hledá hlubší smysl přesahující materiální přežití.
Otevírá se srdce a intuice. Začínáme vnímat energie a souvislosti. * Kdy má smysl Jednota Ra (Law of One): Ra poskytuje kosmologický rámec. Vysvětluje evoluci vědomí skrze „hustoty“. Pomáhá pochopit volbu mezi službou sobě a službou ostatním. Užitečné pro pochopení, proč se svět děje tak, jak se děje, aniž bychom propadali beznaději z politiky (Fáze 1).
* Meditace a Uvědomění lásky: * Meditace se mění z „uklidnění mysli“ na nástroj zkoumání podstaty reality. * Láska přestává být emocí (vlastnictví) a stává se stavem bytí (přijetí).
Fáze 4: Probuzení a Nedualita (Konec hledajícího) Toto je skok do propasti, kde mizí ten, kdo skáče.
Rozpuštění iluze, že existuje nějaké oddělené „já“, které by se mělo vyvíjet. * Kdy má smysl Advaita (Nisargadatta Maharaj): Nisargadatta je „koncovka“. Jeho učení je radikální řez. Říká: „Vše, co si myslíš, že jsi (včetně tvé duše, tvých traumat, tvých minulých životů), je jen koncept v mysli.“
Má smysl pouze tehdy, když jste připraveni pustit úplně vše, včetně své duchovní identity. Pokud to zkusíte aplikovat ve Fázi 1 nebo 2, povede to k disociaci nebo „duchovnímu bypassu“ (útěku před problémy).
Má smysl se tím vším zabývat? Ano, ale ve správný čas.
* Pokud se budete snažit následovat Nisargadattu (JÁ JSEM), zatímco nenávidíte svého souseda nebo kohokoliv jiného a jste posedlí politickými zprávami (Fáze 1), jen si vytvoříte "duchovní ego", které se bude cítit nadřazeně. * Nejdříve musíte pomocí Junga a Trungpy uklidit nepořádek ve sklepě (podvědomí). * Pak můžete s Ra postavit chrám. * A nakonec s Advaitou zjistíte, že v tom chrámu nikdo nebydlí, protože vy jste ten chrám i prostor kolem něj.
Kritika a posuzování druhých nejsou "špatné" v morálním smyslu, jsou to jen symptomy fáze, kdy se ego snaží definovat samo sebe skrze negaci ostatních. Jakmile prozřete do jednoty, kritika přirozeně odpadne, ne proto, že se "to nemá", ale proto, že nedává smysl kousat do vlastní ruky.
...Vítám vás z celého srdce. Miluji vás všechny bezpodmínečně. Neboť nemohu dělat nic jiného než vás milovat. Láska je jiné slovo pro Já. Já je všeprostupující. Já je vědomí. Já je absolutní realita. Proto, když říkám, že vás miluji, to Já, které je vědomí, absolutní realita, a ta láska, která je také vědomí, která je absolutní realita, se spojují v jedno. Existuje jen jedno. Jedna láska, jedno vědomí, jedno Já. Co vlastně říkám je, že miluji Já. Já jsem To.
„Robert Neexistuje“: Vidět Za Osobu
Nemluvíme o Robertovi. Robert se zdá být pytlem kůže s kostmi a orgány a cirkulující krví, který je dnes zde a zítra pryč. Ale Já je všudypřítomnost, vševědoucnost, všemohoucnost. A Já jsem je To. Když se na mě díváte, co vidíte? Vidíte staršího pána. Nevím, jestli jsem pán. Vidíte staršího prďolu, který tu sedí, mluví k vám a říká vám nesmysly. Ale mohu vás ujistit, že Já nejsem To. Nejsem to, co většina z vás vidí. Já jsem, který jsem. Znovu, když vyslovuji slova Já jsem, nemluvím o Robertovi. Pravdivě vám říkám, Robert neexistuje. Většina z vás vidí Roberta, ale já vám v pravdě říkám, Robert neexistuje. Robert nikdy neexistoval. Neexistuje žádný Robert, který se narodil, který přetrvává a pak zmizí. Existuje pouze jedno vědomí, pouze jedna absolutní realita, a Já jsem je To.
Noviny a Tisk: Analogie Substrátu
Je to jako noviny a tisk na novinách. Když většina z vás čte noviny, nevidíte papír. Vidíte tisk. Bez papíru v pozadí nemůže existovat tisk. Ale většina z nás zapomněla na papír a vidíme jen tisk. Jsme zabraní do tisku. Zatímco když se Já dívám na noviny, vidím substrát, samotný papír, a tisk je bezvýznamný. A tak je to i s vědomím. Stejně jako je tisk překryt na papír a my se zabereme do tisku, tak je to i s lidským tělem. Lidské tělo by se neobjevilo samo, kdyby nebylo vědomí. Vědomí je substrát. Lidské tělo se zdá být překryto na vědomí. Většina lidských bytostí je ponořena do lidského světa, do relativního světa, materiálního světa. Zapomínáme na papír, neboli substrát, který je věčná blaženost, absolutní realita, bez námahy, čisté uvědomění. A jak stárneme, stáváme se hlouběji a hlouběji ponořeni do světa, a to je vše, co známe. Vidíme svět takový, jaký je. Ale znovu, svět sám o sobě neexistuje. Vesmír sám o sobě neexistuje. Je to Brahman, vědomí, které existuje jako svět. Proto, pokud se vás někdo zeptá, je svět skutečný? Odpovězte, svět sám o sobě je neskutečný. Protože sám o sobě nemá žádný základ. Ale svět jako Brahman je skutečný. Stejně jako kdyby se vás někdo zeptal, když se díváte na noviny, je tisk skutečný? Tisk sám o sobě je neskutečný, protože by neměl žádnou podstatu. Potřebuje noviny jako pozadí, na které se tisk nanese. Totéž platí pro vědomí ve světě. Jakmile to začnete chápat, začnete se méně a méně ztotožňovat s osobami, místy a věcmi. A čím hlouběji jdete dovnitř, když se ztotožňujete se substrátem veškeré existence, neboli vědomím, zdá se, že jste šťastnější a šťastnější, stáváte se pokojnějšími. Mnoho lidí řekne, že Advaita Vedanta je zbytečná a bezvýsledná, protože vás nutí opustit vše a odejít do kláštera nebo do jeskyně a vůbec se nezapojit do tohoto světa, protože začnete chápat, že svět není skutečný. Neexistuje sám o sobě. To je pravda a zároveň to není pravda.
Dvě Cesty Po Probuzení: Stažení nebo Obyčejný Život
Existují určité bytosti, určití lidé, kteří, když dosáhnou osvícení, probuzení, je pravda, že chtějí být sami. Chtějí být sami se sebou. Konec konců si uvědomili, že jsou Já vesmíru. Uvědomili si, že jsou Brahman. Takže pro ně skutečně neexistuje žádná samota. Uvědomili si, že jsou vědomím celého vesmíru a celý vesmír je překryt na ně. Takže kamkoli jdou, cokoli dělají, jsou nekonečnou realitou. Přesto existuje mnoho dalších, kteří pokračují ve své práci, se svými rodinami, s čímkoli, co dělali předtím. Jediný rozdíl je v tom, že dosáhli naprosté blaženosti a naprosté radosti. Dosáhli osvícení. A svět je už neděsí, nezpůsobuje jim žádnou bolest a nemají zkušenosti jako většina lidí. Přesto je to velmi paradoxní. Když se na takové lidi díváte, zdají se být lidmi jako vy sami. To je paradox. Zatímco jsou v těle, jedí, spí, dělají všechny věci, které děláte vy. Jediný rozdíl je v tom, že si uvědomují, že nejsou konatelem. Jsou naprosto šťastní, plní blaženosti, míru a radosti. To odpovídá na otázku, kterou si většina lidí klade. K čemu je dobré dosáhnout osvícení? Zdá se, že ztratím všechno, co mám, a budu chtít někam utéct a žít sám. Znovu, to platí pro některé lidi a pro jiné ne.
Proč Na Probuzení Záleží: Svoboda Od Identity
Ale co chci, abyste pochopili, je to, že se stanete naprostou radostí. Proč byste měli pracovat na probuzení? Protože když to uděláte, už nebudete tím, kým si myslíte, že jste. Už nebudete mužem ani ženou, lidskou bytostí, světem nebo bohem nebo čímkoli. Prostě už nebudete. Paradox je, že když se na vás lidé dívají, budete se jim zdát stejní, jako jste byli předtím. Nevšimnou si ničeho jiného. Přesto ten, kdo si uvědomil, ví jistě, naprosto jistě, že on nebo ona není tělo ani mysl. Otázky zní: Jak můžete říct, že neexistuje tělo, když tuto osobu mohu vidět, slyšet, dotýkat se, cítit a cítit ji? Odpověď je, kdo se dotýká, kdo cítí, kdo čichá, kdo vidí. Smysly pro osvíceného jedince neexistují. Smysly existují pro toho, kdo vidí. Takže z vašeho úhlu pohledu, z vaší perspektivy, vidíte lidskou bytost kvůli tomu, že si myslíte, že jste lidská bytost. Proto uvidíte jen sami sebe. To, co jste, vidíte v ostatních. To je znovu důvod, proč jsem na začátku řekl, že vás bezpodmínečně miluji. Protože váš povrch mě neovlivňuje, ale vidím vás jako Já. Není mezi vámi a mnou žádný rozdíl. Jediný rozdíl, který se zdá být, je ten, že si uvědomuji, že nejsem tisk. Jsem noviny. Papír bez zpráv. Zatímco vy si myslíte, že jste ty zprávy a tisk. Proto tolik mluvíte. Šíříte zprávy. Protože si myslíte, že jste ty zprávy. Když se někdo začne nořit do Já hlouběji a hlouběji dovnitř a nakonec dosáhne probuzení, stane se celým vesmírem. Toto je probuzení. Probuzení není sobecké. Někteří lidé věří, že se probudíte k větší a silnější osobnosti. Někteří lidé skutečně věří, že se probudíte k obrovskému egu, kde jste schopni dělat všechny druhy zázraků a provádět všechny druhy kousků. Znovu mi dovolte připomenout, že musí zůstat někdo, kdo ty věci dělá. Když se probudíte, osobní já je zničeno. Není nikdo, kdo by měl vize, nikdo, kdo by dělal zázraky, nikdo, kdo by byl jasnozřivý, nikdo, kdo by věštil. To vše bylo kompletně zničeno a zůstává jen substrát. A znovu, když řeknete, no, tento mudrc vypadá stejně jako já. Jí, spí, dělá všechno, co dělám já. Proč je on nebo ona jiný? Je to jako sen. Žijete ve světě snů a ten probuzený ne. Všechno, co říkáte, všechno, co děláte, všechno, co vidíte, všechno, co cítíte, je z vašeho úhlu pohledu. Můžete vidět pravdu pouze do té úrovně, na kterou jste se povznesli. Co jste, to vidíte.
Život Jako Film: Neskupečné Tělo a Rozpuštěný Konatel
Dokud stále cítíte podmínky, vaše pocity jsou zraněné. Jste schopni se dívat na lidi a soudit je. Cítíte, jak na vás svět tlačí. Vidíte ostatní jako realitu. Ještě jste nedorazili. Nejste „hotoví“. Když jste kompletně hotoví, všechno se stane jako film. Uvědomíte si, že vaše tělo, které se jeví jako tělo, je také součástí filmu. Ale jste si vědomi toho, že nemáte tělo. Nikdy jste tělo neměli. Dokonce i když jste nebyli osvíceni, nebyli jste tělem. Pouze to teď vidíte. A stáváte se všeprostupujícím, všudypřítomným. Ale pro průměrného člověka, pokud se vás zeptá, proč bych měl praktikovat sebezkoumání, proč bych měl praktikovat principy Advaita Vedanty, jednoduše odpovězte a řekněte, protože budete šťastnější, než jste kdy byli ve svém životě. Stanete se šťastnými přesně takovými, jací jste. Bez věcí nebo s věcmi, bez lidí nebo s lidmi, bez práce nebo s prací, nezáleží na tom, jakou fází svět prochází. Ať už je to temný věk nebo zlatý věk, vždy budete stejní, vyrovnaní, v naprostém míru, čisté radosti. To je důvod, proč se snažíme stát osvícenými. Tak mluvíte s lidmi, kteří se vás na tyto otázky ptají. Svět sám o sobě se stává nesmyslným, když se na něj díváte očima mudrce. Jak můžeme brát svět jako skutečný? Zaprvé, všechno se mění ze dne na den. Po celá staletí máme nelidskost člověka k člověku. Máme kataklyzmata. Všechny druhy věcí se na této zemi dějí. Lidé umírají po milionech. Lidé se rodí po milionech. Lidé přicházejí a odcházejí. Zvířata přicházejí a odcházejí. Města přicházejí a odcházejí. Země přicházejí a odcházejí. Jak to můžete brát jako skutečné? Většina lidí o těchto věcech ani nechce přemýšlet. Je to příliš ohromující, jen pomyslet na to, že jste nebyli stejná osoba, když jste se narodili. Stárnete a stárnete, a pak se zdá, že zmizíte. Jen to samotné by vás mělo přimět přemýšlet a divit se, jestli existuje nějaká realita, které se držet, nebo jestli existuje něco, co se nemění. Bohužel, Mája funguje tak, že když jsme mladí, zdá se, že nám na těchto věcech nezáleží. Když jsme teenageři, vše, co chceme, je bavit se. To je cesta Máji, aby vás zmátla, aby vás držela ve tmě, aby vás přiměla věřit, že tělo a záležitosti jsou skutečné. Existuje jen velmi málo mladých lidí, kteří se zapojí do tohoto druhu učení. Existuje jen velmi málo starých lidí, kteří se zapojí do tohoto druhu učení. Někdy, když vás život postrkuje a koberec se vám vytáhne zpod nohou, tehdy se průměrný člověk zapojí do takového učení. Říkají, že musí existovat něco jiného. Ale požehnaný je mladý člověk, který se zapojí do tohoto druhu učení jen proto, že si uvědomuje, že svět nikam nevede. Přemýšlejte o důvodu, proč jste se zapojili do tohoto učení. Co jste hledali? Je velmi zajímavé, že když se lidé na začátku zapojí do takového učení. Dělají to proto, že chtějí zlepšit své záležitosti. Chtějí se buď uzdravit, byli nemocní. Chtějí zbohatnout. Chtějí společnost. Chtějí něco. Chtějí zlepšit své záležitosti. Takže se zapojí do takového učení. Pokud to vydrží nějakou dobu a projdou učením, přijde den, kdy už nebudou mít zájem o dosažení čehokoli. Přesto se pro ně vše vždy vyřeší správným způsobem. Už nemají zájem o zlepšování své lidskosti. Dospějí k závěru, že musí překročit svou lidskost, aby se osvobodili. Zatímco pokud se zabýváte metafyzickými hnutími, snažíte se zlepšit svou lidskost. K čemuž se nikam nedostanete. Moudrý člověk si v raném věku začne uvědomovat, že na tomto světě není nic trvalého kromě změny. Začne hledat. Prochází mnoha cestami. Obvykle začíná svým vlastním náboženstvím. Pak se může zapojit do jógy, spirituality. Pak se stane baktou (uctívačem). Odevzdává se a odevzdání vede k džňáně (poznání), vede k jednotě. Svůj džňána trénink začínáte tím, že se snažíte najít zdroj Já. Koncentrujete se na zdroj Já. Proto si vyberete místo, které je obvykle na pravé straně hrudníku. A toto je místo, kde sídlí zdroj, nebo Bůh, nebo realizace, a snažíte se následovat myšlenku Já. Praxe: Následování Myšlenky Já Zpět K Jejímu Zdroji
Vidíte, kam jde, co dělá. Nejlepší čas na to je ráno, když máte své první myšlenky. Snažíte se zachytit myšlenku Já, když se probouzíte. Děláte to zkoumáním. Ke komu to Já přichází? Celou dobu si uvědomujete, že když myšlenka Já jde ze srdce do mozku, převládne víra v tělo. Když tělo převládne ve vaší mysli, pak začnete vidět jiná těla a vesmír se stává skutečným. Všechno se objeví. To vše se děje okamžitě. Proto je to poněkud obtížné zachytit. Přesto, pokud vytrváte, budete to schopni udělat. Jakmile se probudíte, než jste schopni myslet, myšlenka Já opustila centrum srdce, které je zdrojem, a odletěla do mozku. Stanete se vědomí svého těla a pak se stanete vědomí jiných těl a světa a vesmíru. To vše se děje okamžitě. Proto se musíte ptát, ke komu to přichází. Když si to ráno říkáte, ve skutečnosti říkáte, ke komu se tento vesmír objevuje? Ke komu se tělo objevuje? Ke komu se tento svět objevuje? Ke komu se objevují ostatní? Pak si uvědomíte, že Já toto vidím. Je to Já, které vidí ten zjev. Jinými slovy, Já nejsem Já (osobní). Já Jsem. Ale nejsem to osobní Já, které se objevuje, to Kdo jsem Já. Když vyslovíte slova Kdo jsem Já, začne obrat. Obratem mám na mysli, že Já, osobní Já, se vrací zpět z mozku a do Já, do Boha na pravé straně hrudníku. Když se to stane, jste osvobozeni. Proto celá praxe spočívá v zachycení myšlenky Já, jak se vrací zpět do hrudníku, do zdroje, do Já. Pak se objeví jen Já. Všechno ostatní zmizí. Toto je práce, kterou děláte. Toto je úkol, který máte. Přesto, bez ohledu na to, kolikrát vám to řeknu, většina lidí to neudělá. Buď si myslí, že jsou příliš zaneprázdnění, nemají čas, nebo věří, že nemohou dělat sebezkoumání. Přesto to není pravda. Může to skutečně udělat kdokoli, pokud si udělá čas a vynaloží úsilí na to, aby to zkusil, aniž by to po pár dnech vzdal. Vím, že mnozí z vás to zkoušeli den nebo dva a řekli mi, že se všechno děje tak rychle. Vstanu a okamžitě si uvědomím svět. Ale znovu vám říkám, pokud vytrváte, přijde den, kdy se probudíte. Musí.
Nejrychlejší a Nejsnadnější Způsob Probuzení
Toto je skutečně nejrychlejší a nejsnadnější způsob, jak se probudit. Vysvětlím to znovu. Je to snadné. Začněte praktikovat zítra ráno, když vstanete z postele. Když dnes večer půjdete spát, řekněte si: „Když ráno vstanu, okamžitě budu myslet na zdroj Já, který sídlí na pravé straně hrudníku.“ Pokud si to řeknete, než půjdete spát, probudíte se s myšlenkami, které to následují. Jakmile otevřete oči, než si uvědomíte sami sebe, ptejte se: Kdo jsem Já? Když se ptáte, Kdo jsem Já?, ve skutečnosti se ptáte, jaký je zdroj Já? a zůstaňte v klidu. Jakmile vám něco přijde na mysl – tělo – ptejte se, zkoumejte, ke komu to přichází? Jinými slovy, zkoumáte nebo se ptáte, odkud přišlo moje tělo? Nebyl jsem si vědom svého těla, když jsem spal. Ale teď si uvědomuji toto tělo. Odkud přišlo? To je to, co myslím, když se ptáte. Ke komu to přichází? Odkud přišlo moje tělo? Snažíte se zůstat v klidu co nejdéle. Pak vám samozřejmě přijde: To přichází ke mně. Já cítím tělo. Pamatujte, co to také znamená, když to prohlásíte. Ve skutečnosti říkáte, že myšlenka Já cítí tento fenomén těla. Myšlenka Já to cítí. Ne já, ale to Já. Skutečné vy to necítí. To Já to cítí. Proto se znovu ptáte, ke komu to přichází? Ke komu to Já přichází? Znovu si uvědomíte, že to přichází ke mně. Já to cítím. Pak můžete říct, tak kdo jsem Já? Jinými slovy se ptáte sami sebe, kdo je tato myšlenka Já. Jaký je zdroj myšlenky Já? A zůstanete v klidu. Pokud se ráno, když vstanete, dostanete takto daleko, ušli jste dlouhou cestu. Pokud jste schopni to udělat sami, ušli jste dlouhou cestu. Tajemství je vytrvat. Nedělejte to jen jeden nebo dva dny, nebo týden nebo měsíc. Kdo ví, jak dlouho to potrvá, ale nepřemýšlejte o tom. Neptejte se, kdy se to stane, kdy se probudíte. Prostě to dělejte. Udělejte z toho součást své denní rutiny. Je to stejné, jako když jste byli malé dítě, museli jste se naučit násobilku, a pak, když jste se ráno probudili, opakovali jste násobilku, dokud jste ji neměli v malíčku. Toto je to samé. Pokračujte ve zkoumání. A přijde den, kdy se osvobodíte. Neboť osvobození je vaše samotná podstata. Vy jste To a vše je v pořádku.
