od Návštěvník » ned 15. kvě 2016 13:46:29
OSHO, JE HUSA OPRAVDU VENKU?
Husa nikdy uvnitř nebyla; byla vždycky venku.
Jedná se o zenový kóan. Podívejme se tedy nejprve
na význam zenu a kóanu.
Zen není náboženství, dogma ani víra, není ani
hledání či zkoumání; zen je nefilozofický. Základním
přístupem zenu je, že vše je tak, jak má být, a nic nechybí.
Právě teď, v tomto okamžiku je vše dokonalé.
Cíl neleží nikde jinde, ale právě zde a právě nyní. Neexistují
žádné zítřky. Jedinou realitou je tento okamžik.
Proto v zenu nenajdete žádné rozlišení mezi metodami
a cíli, mezi prostředky a cíli.
Všechny filozofie a náboženství světa vytvářejí
dualitu. Přestože mohou neustále hovořit o nedualitě,
dělají z člověka rozštěpenou osobnost. Jedná se
o největší kalamitu, jež kdy postihla lidstvo: všichni
ti dobrodinci vytvářejí schizofreniky. Když rozdělíte
realitu na prostředky a cíle, rozdělíte samotného člověka,
protože nejbližší realitou pro člověka je zase
člověk. Rozštěpíte mu vědomí. Žije sice zde, avšak ne
skutečně; vždy je tam někde, někde jinde. Stále něco
hledá a po něčem pátrá; nežije a není, ale vždy jen
něco dělá; bohatne, sílí, stává se duchovnějším, zbož-
nějším a svatějším – stále víc a více. Touto neutuchající
touhou něco získat v sobě vytváří napětí a dostává
se do úzkostného stavu, přičemž mu uniká to, co je mu
dostupné díky vlastní existenci. Zajímá se o to, co je
daleko, a přitom má Boha na dosah ruky. Upírá oči ke
hvězdám, ale Boha má ve svém nitru. Nejzákladnější
věc, kterou je třeba pochopit ve vztahu k zenu, tedy je:
husa nikdy nebyla uvnitř. Budu vám vyprávět příběh
o začátku tohoto kóanu:
Velký filozof Riko jednou požádal Nansena,
neznámého zenového Mistra, aby mu vysvětlil starý
kóan o huse v láhvi.
„Jestliže dá člověk do láhve house,“ řekl Riko,
„a krmí je, až z něj vyroste dospělá husa, jak ji potom
dostane ven, aniž by zabil husu nebo rozbil láhev?“
Nansen hlasitě tleskl a zvolal: „Riko!“
„Ano, Mistře,“ trhl sebou filozof.
„Vidíš,“ řekl Nansen. „Husa je venku!“
Je to jen otázka vidění; jde o to, aby člověk byl
bdělý a ostražitý; nejde o nic jiného než o procitnutí.
Husa je v láhvi jen tehdy, pokud spíte a zdá se vám sen;
jestliže jste vzhůru, husa v láhvi nikdy není. Ve snu
neexistuje způsob, jakým lze husu dostat ven. Husa
buď zemře, nebo rozbijete láhev; ani jedna z možností
však není povolena: husa nesmí zemřít a láhev nesmí-
te rozbít. Tak tedy, dospělá husa v malé láhvi… Jak ji
vyjmout? Tomu se říká kóan.
Kóan není běžná hádanka; není to hádanka,
protože nemůže být rozluštěn. Hádanka je něco, co je
možné vyřešit; pouze je třeba hledat správnou odpověď.
Tu určitě najdete – stačí k tomu trocha rozumu;
hádanka zkrátka není neřešitelná.
Naopak kóan je neřešitelný; nemůžete jej vyluštit,
můžete jej pouze rozptýlit. To lze udělat tak, že
přesunete rovinu svého bytí ze snění do stavu bdělosti.
Ve snu je husa v láhvi a neexistuje způsob, jakým by
se dala vyndat, aniž bychom láhev rozbili nebo ptáka
usmrtili – ve snu. A proto, co se týká snu, není možné
rébus vyřešit; nic se s ním nedá dělat.
Jedna cesta však přesto existuje – pamatujte
si ale, že nemá se samou hádankou nic společného.
Musíte se probudit. To se netýká ani láhve a ani
husy. Musíte procitnout. Týká se to vás. Proto Nansen
na Rikovu otázku neodpověděl.
Riko se zeptal: „Jestliže dá člověk do láhve house
a krmí je, až z něj vyroste dospělá husa, jak ji potom
dostane ven, aniž by zabil husu nebo rozbil láhev?“
Nansen neodpověděl. Ba naopak, hlasitě tleskl
a zvolal: „Riko!“
To přece není žádná odpověď – ve skutečnosti
nemá tento výkřik s danou otázkou vůbec nic společné-
ho; je irelevantní a rozporuplný. Ovšem přináší řešení;
vlastně rozptýlení. V okamžiku, kdy zvolal „Riko!“,
sebou filozof trhl a řekl: „Ano, Mistře.“ Jednoduchou
strategií byla změněna celá rovina jeho bytí.
Mistr není učitelem; neučí vás, ale pouze vymýšlí
metody, jak vás probudit. Takovou metodou bylo
i ono tlesknutí, které přeneslo Rika do přítomnosti.
Bylo tak nečekané… Chcete-li se přece dozvědět odpověď
na spirituální kóan, neočekáváte, že vám Mistr
odvětí hlasitým tlesknutím a zvoláním „Riko!“
Náhle člověk není ani v minulosti, ani v budoucnosti.
Znenadání na celý problém na okamžik
zapomene. Kde je láhev a kde je husa? Je tu jen Mistr
ve zvláštní pozici, jenž tleská a volá Rika. Celý problém
najednou zmizí. Člověk unikl problému, aniž by
o tom vůbec věděl. Vyvlékl se z něj jako had ze staré
kůže. Na chvilku se zastavil čas. Na chvilku přestaly
jít hodiny. Na chvilku se zastavila mysl. Na chvilku
nebylo nic. Mistr, zvuk tlesknutí a náhlé procitnutí.
Přesně v ten okamžik Mistr říká: „Vidíš! Vidíš, husa
je venku!“
Kóan lze pouze rozptýlit, ale nikdy jej nelze
vyřešit. Naopak hádanku nerozptýlíte, ale dokážete ji
vyluštit. Pamatujte si tedy, že kóan není hádanka.
Když lidé, kteří jsou zvyklí neustále přemýš-
let a logicky vyvozovat, začnou studovat zen, hned
na samém začátku udělají krok nesprávným směrem.
Zen nelze studovat; musí se prožívat, musí se nasávat
a vstřebávat, a to od žijícího Mistra. Jde o přenos mimo
slova, jde o přenos světla života, jež je neviditelné.
Takže nikdo, kdo by sledoval celou situaci
– Riko pokládá otázku, zatímco Mistr tleská a volá
– by v ní nenašel nic moc duchovního, žádnou velkou
filozofii a mohl by si připadat zklamaný a znechucený.
Přesto však k něčemu došlo – něčemu neviditelnému,
něčemu, co ani viditelné nikdy být nemůže.
Dochází k tomu pouze tehdy, když mlčení Mistra
pronikne mlčením žáka a když se tato dvě mlčení
setkají a splynou; pak znenadání přijde hluboké pochopení.
Mistr má oči a stejně tak i žák. Oči však má
zavřené. Je třeba najít nějaký prostředek či metodu,
aby žák bez vynaložení nějakého úsilí mohl oči otevřít.
Bude-li však vynakládat velké úsilí, unikne mu
podstata.
O tomto kóanu píše i Christmas Humphreys,
jeden z největších západních milovníků zenu a zakladatel
Buddhist Society of England, jenž se zasloužil
o šíření zenového buddhismu v západním světě.
Ovšem jeho interpretace je zcela odlišná. Říká:
„Existuje metoda, jak celý problém obejít, jak
se říká. Racionálně uvažující lidé jej budou považovat
za nesmysl, ale ti stejně nebudou číst dál. Ti, kteří však
ve čtení vytrvají, budou očekávat, že nesmysl nabude
ještě větších rozměrů, protože rozum, ona předměstská
vila racionální mysli, brzy zůstane daleko za námi
a mysl bude v bezmezných výšinách své vlastní vnitřní
radosti svobodná. Zde tedy leží opravdové řešení
problému opaků.
Mám vám to říci? Vezměme v úvahu živou husu
v láhvi. Jak ji lze dostat ven, aniž bychom ji zranili
či rozbili láhev? Odpověď je jednoduchá – ‚Tak, a je
venku!‘“
Ano, celý smysl se nám poněkud vytratil: místo
něj tu máme filozofii. Za prvé: Christmas Humphreys
považuje zen za část buddhismu, a tím již na samém
začátku otvírá špatné dveře a činí krok nesprávným
směrem. Zen nemá s buddhismem nic společného.
Samozřejmě má co do činění s Buddhou, ale nikoliv
s buddhismem jako takovým, stejně jako súfismus
nemá nic společného s islámem, chasidismus s judaismem
či tantra s hinduismem. Zajisté, tantra je určitým
způsobem spojená se Šivou, súfismus s Mohamedem
a chasidismus s Mojžíšem. Nikoliv však s jejich tradicemi,
konvencemi nebo teologií.
Živý Mojžíš nebo živý Mohamed dokážou předávat
něco, co je slovy nesdělitelné; dokážou ukázat
něco, co nelze vyjádřit slovy; dokážou kolem sebe vytvořit
vibrace, jež mohou mnohé lidi dovést k osvícení,
ale bez jakéhokoliv vysvětlení a bez jakéhokoliv
logického důkazu.
Osvícení je téměř jako milostné vzplanutí. Je to
stejné jako zamilovat se – nemůžete si to nijak zdůvodnit;
je to níže než rozum. Obdobně lze přijít i k osvícení;
to je však výše než rozum: je slovy nepopsatelné.
Znám jeden překrásný příběh o Mistrovi, který
měl přenocovat v domě svého žáka. Onomu stoupenci
to dělalo trochu starosti, protože Mistr měl velmi
zvláštní zvyklosti a nezvyklé způsoby. Mohl by provést
cokoliv! Lidé ho skoro považovali za blázna. Aby
tedy Mistr nezpůsobil v okolí žádné nepřístojnosti
– protože v noci by mohl začít tančit, zpívat, křičet,
kázat nikomu a vůbec způsobit nežádoucí poprask
– uložili ho do suterénu a zamkli ho, aby ho nikdo neslyšel,
kdyby náhodou něco vyváděl. Zavřeli všechna
okna a zamkli všechny dveře.
Uprostřed noci je však náhle něco probudilo.
Někdo se válel po střeše a tak hlasitě se při tom smál,
že se kolem celého domu shromáždil dav lidí.
Protože nevěděli, co se děje, vyběhli hostitelé
ven a na střeše našli Mistra. Zeptali se ho: „Co se
děje? Jak jste to dokázal? Zamkli jsme vás ve sklepě
právě proto, abychom takové situaci předešli!“
Mistr odpověděl: „Proto se také směji. Náhle
jsem začal padat vzhůru. Sám tomu nemohu uvěřit!
Nikdy předtím se mi nestalo, abych padal vzhůru!“
Je to nádherný příběh. Osvícení znamená padat
vzhůru a zamilování znamená padat dolů. Obojí má
však něco společného: ono padání – nesmyslné, nevysvětlitelné
a nepopsatelné. Jen ti, kdo je sami prožili,
vědí; a dokonce i když je prožili, nedokážou to vysvětlit
těm, komu tento zážitek chybí.
Christmas Humphreys nazývá zen zenbuddhismem.
To ovšem znamená, že se hned na začátku vydal
špatným směrem. Zen není buddhismus – zcela
určitě je to základní podstata Buddhy, ale zároveň
i podstata Mojžíše, podstata Zarathuštry a také podstata
Lao-c’. Je to základní podstata všech, kteří došli
osvícení, všech, kteří se probudili ze snu, všech, kteří
pochopili, že husa je venku, že nikdy nebyla uvnitř,
že problém především vůbec nikdy nebyl problémem,
a proto není třeba žádného řešení.
Christmas Humphreys říká: „Existuje metoda,
jak celý problém obejít, jak se říká. Racionálně uva-
žující lidé jej budou považovat za nesmysl…“
On sám je racionálně uvažující; jde totiž o přesný
opak: nejedná se o nesmysl. Nesmysl je o něco
níže než smysl. Zen ale není nesmysl, je totiž výše než
smysl, je to nadsmysl. Je to něco daleko přesahující
rozum. Logika je obyčejná hra; může ji hrát kdokoliv,
kdo disponuje alespoň troškou inteligence. V okamžiku,
kdy se dostanete dál za logiku, vstupujete do světa
zenu. Není to nesmysl, je to nadsmysl. Už jen pouhým
použitím slova nesmysl projevuje Humphreys hluboce
zakořeněné předsudky vůči racionalitě.
Říká: „…ale ti stejně nebudou číst dál. Ti, kdo
však ve čtení vytrvají, budou očekávat, že nesmysl nabude
ještě větších rozměrů, protože rozum, ona předměstská
vila racionální mysli, brzy zůstane daleko
za námi…“
Nezůstane daleko za námi, protože pokud něco
zůstává za námi, znamená to, že jsme na téže dráze.
Necháváme za sebou další patník, ale je to stále tatáž
silnice, stále stejná cesta. Sice se posuneme o nějaký
kilometr dopředu, avšak náš rozměr se nemění. Jediným
rozdílem je kvantita, ale ne kvalita.
Rozum nejenže necháváme daleko za sebou, ale
navíc jej i překonáváme, překračujeme. To je rozdíl,
velký rozdíl, rozdíl, na kterém velmi záleží.
Znám jeden příběh – odehrál se za druhé světové
války:
V husté barmské džungli zůstalo jedno armádní
letadlo. Vojáci měli tehdy velmi naspěch, protože
byli na ústupu, a jelikož na letadle se vyskytla nějaká
technická závada, nemohli si ho vzít s sebou. Místní
primitivní lidé jej objevili, ale nechápali, co to je.
Nakonec přišli na to, že se určitě jedná o dvoukolák,
do nějž se zapřahuje býček – byla to jediná věc, kterou
dokázali vymyslet. Vůz tažený volem pro ně představoval
jediné možné vozidlo. Začali tedy letadlo pou-
žívat jako dvoukolák a moc se jim to líbilo. Byl to ten
nejlepší potah, jaký kdy měli.
Pak šel jednou kolem jeden člověk, jenž sice žil
o něco dál než onen primitivní kmen, ale stále k němu
patřil. Ten člověk znal víc než oni; už se setkal s auty,
náklaďáky i autobusy. Řekl: „Tohle není žádný volský
povoz, to je auto a já autům rozumím.“ Tak je spravil
a lidé byli naprosto uchvácení, jak může takový stroj
fungovat bez koní a volů. Užili si s ním spoustu zábavy.
Každé ráno i každý večer si ho prohlíželi ze všech
stran, nastupovali a sedali si do něj; a protože džungle
zrovna neoplývala množstvím silnic, byla pro ně i pár
centimetrů dlouhá cesta opravdovým zážitkem.
Jednou tudy procházel pilot. Když je uviděl,
řekl: „Co to děláte? To je letadlo, to létá!“
Vzal s sebou dva domorodce, kteří, když se odlepili
od země, nemohli uvěřit vlastním očím. Bylo
to něco, co naprosto přesahovalo jejich představivost
a všechny jejich sny. Dříve si mysleli, že létat umějí
pouze bohové; o tom už slyšeli vyprávět spousty pří-
běhů. Letadla na obloze sice viděli, ale vždy si mysleli,
že patří bohům.
Ačkoliv stejné zařízení může být použito jako
volský potah nebo jako auto, rozdíl mezi nimi spočívá pouze v kvantitě,
a nikoliv v kvalitě. V okamžiku,
kdy se však zvedne ze země v podobě letadla, mění
se rovina: překonává volský potah i auto. Pohybuje se
ve zcela nové dimenzi.
Rozum tedy nenecháváme za sebou, ale překonáváme
jej. Proto tedy když Christmas Humphreys
nazývá kóan „nesmyslným a iracionálním“ nebo když
si myslí, že rozum zůstává za námi, drží své myšlení
stále v rámci racionality.
Říká: „…a mysl bude svobodná…“
Tak to je naprostá hloupost; mysl nebude svobodná.
Když vstoupíte do světa zenu, nesetkáte se s žádnou
myslí. Zen znamená žádná mysl, absence mysli.
Není to svoboda mysli, je to vysvobození z mysli,
a to je velký rozdíl, přímo nepřekonatelný rozdíl. Mysl
není svobodná, ale vy jste od mysli osvobozeni. Mysl
už nadále neexistuje, nezáleží na tom, zda je svobodná
či ne, je zkrátka pryč. Prošli jste novými dveřmi, jež
vám vždy byly přístupné, ale nikdy jste na ně nezaklepali
– dveřmi bytí, dveřmi věčnosti.
Zen, tedy vlastní slovo zen, pochází ze sanskrtského
výrazu dhjána. Dhjána znamená meditace, ale
slovo meditace neobsáhne celý jeho význam. Evokuje
v nás totiž pocit, že mysl se něčím zabývá: mysl
medituje, soustřeďuje se či rozjímá; v každém případě
je však stále přítomna. Dhjána ovšem označuje stav
bez mysli, tedy žádné soustředění, žádné rozjímání
a žádná meditace – pouze mlčení, hluboké, pronikavé
mlčení, při kterém mizí všechny myšlenky; při němž
nic nečeří hladinu jezera vědomí; při kterém vědomí
funguje jako zrcadlo a odráží vše, co existuje – hvězdy,
stromy, ptáky a lidi – vše, co existuje, odráží bez
zkreslování, bez interpretací a bez vlivu našich předsudků.
Přesně to je totiž naše mysl: předsudky, ideologie,
dogmata a zvyky.
Christmas Humphreys říká: „..a mysl bude svobodná
v bezmezných výšinách své vlastní vnitřní radosti.“
To je opravdový nesmysl! Tak především, „mysl
bude svobodná“: mysl nikdy nemůže být svobodná.
Svoboda a mysl nejdou dohromady. Mysl znamená
područí, mysl je vězení. V mysli žijete v uzavřeném
světě, jehož hranice tvoří všemožné myšlenky, teorie,
systémy a filozofie a jenž je obklopen celou lidskou
minulostí, všemi možnými pověrami – hinduistický-
mi, mohamedánskými, křesťanskými, buddhistickými
či džinistickými; politickými, sociálními, ekonomickými
či náboženskými. Vaše mysl je buď postavena
z cihel Bible, Koránu a Bhagavadgíty, nebo třeba
z panelů Kapitálu či Komunistického manifestu. Své
vězení si sice můžete zařídit jinak než ostatní, mů-
žete si najmout jiného architekta, leč stále to bude
jen vězení. Architektem může být Sigmund Freud,
Karl Marx nebo Albert Einstein – stačí si jen vybrat:
vězení se dodávají ve všech tvarech a velikostech
– a vnitřní zařízení už je jen a jen na vás. Můžete si
pověsit na zdi nádherné obrazy, položit na zem huňaté
koberce, vymalovat stěny podle vlastních představ,
sem tam udělat pár změn – okno vlevo nebo vpravo,
závěs z toho či onoho materiálu; jenže vězení bude
stále jen vězení.
Oním vězením je mysl jako taková, a proto každý
žije ve vězení. Pokud z vězení nevyjdete,
nepoznáte, co je to svoboda. Vaše vězení může být velmi útulné,
pohodlné a praktické, může být krásně vymalované,
pozlacené a vykládané diamanty… Bude opravdu
těžké je opustit – vždyť vám dalo tolik práce, než jste
je vytvořili – nebude to vůbec lehké. Ale vězení bude
stále jen vězení; ať už je ze zlata nebo z bláta, v tom
není žádný rozdíl. Nikdy nepoznáte nekonečnou svobodu,
nikdy nepoznáte krásu a lesk svobody. Nikdy
nepoznáte, že husa je vždy venku. Budete žít ve všemožných
snech. Ale ať už jsou sebevíc krásné, jsou to
jen sny a dříve či později se rozplynou.
Mysl se ovšem stále obnovuje. Jestliže se jeden
sen rozplyne, mysl okamžitě vytváří jiný – v podstatě
má vždy v zásobě nějaký už předem připravený.
Předtím než zmizí ten starý, poskytne vám nový, který
je lepší, rafinovanější, sofistikovanější, vědečtější
či techničtější, a opět jste zaslepení, opět se vynořuje
ona touha: „Proč to nezkusit? Jiné sny se možná nezdařily,
to ale nemusí znamenat, že se nezdaří žádný.
Jeden z nich by se mi mohl vyplnit.“ Taková naděje
se nevytrácí; taková naděje vás nutí honit se za svými
sny. A když přijde smrt, člověk zjistí, že celý život byl
jen tím, z čeho jsou utvořené i sny: „…život je pustý
žvást idiota, jen hluk a vřava – a neznamená nic.“*
Ale takto žijí miliony lidí.
Christmas Humphreys říká: „..a mysl bude svobodná
v bezmezných výšinách své vlastní vnitřní radosti.“
To dokazuje, že nikdy nepochopil ani kapičku
ze zenového prožitku. Stal se sice propagátorem filozofie
zenu na Západě, ale vůbec nevěděl, co dělá, protože
neprožil nic, o čem hovoří.
Mysl nemůže dosáhnout „bezmezných výšin své
vlastní vnitřní radosti“; mysl totiž žádnou vrozenou
schopnost radosti nemá. Mysl je příčinou veškerého
utrpení; o radosti neví nic. O radosti pouze přemýšlí,
avšak přemýšlet o radosti není nic jiného než si něco
představovat navzdory trápení, v němž žije.
Požádáte-li mysl, aby definovala radost, její vymezení
bude negativní. Řekne: „Nebude žádné utrpení,
nebude žádná bolest, nebude žádná smrt.“ To vše je
ale negativní definice; neříká nic o blaženosti, hovoří
pouze o bezbolestnosti. Mít za cíl bezbolestnost však
nestojí za to. I když nebudete trpět žádnou bolestí, bude
vám stát za to žít? A pokud ano, jak dlouho? I když vás
nebude trápit žádná nemoc, bude to znamenat, že jste
zdraví? Nemoc a zdraví jsou naprosto odlišné hodnoty.
Člověk může být z lékařského pohledu v pořádku,
z hlediska diagnózy nemusí být nic špatně; pokud ale
nepociťuje záplavu radosti, není zdravý – možná není
nemocný, ale to neznamená, že je zdravý. Absence nemoci
není totéž co přítomnost zdraví; jedná se o zcela
odlišné jevy.
Nemusíte být nešťastný; to však ve vás automaticky
nevyvolává štěstí. Můžete se zkrátka vyskytovat
ve vzduchoprázdnu, nejste ani šťastný, ani nešťastný,
což je mnohem horší situace než být nešťastný, proto-
že nešťastný člověk se alespoň ze své bídy snaží dostat.
Člověk, který žije ve vzduchoprázdnu či jakési
prázdnotě na samé hranici mezi štěstím a neštěstím,
se nemůže ze svého neštěstí dostat, protože není ne-
šťastný. Nemůže ani vykročit směrem ke štěstí, proto-
že ho zezadu nic nepostrkuje; neštěstí ho neponouká
k tomu, aby skočil. Zůstává tedy na místě, je uvízlý
a nehybný.
Neštěstí je negativní stav, štěstí je stav pozitivní,
ale mysl zná jen neštěstí. Mysl nemůže poznat
„bezmezné výšiny své vlastní vnitřní radosti“, protože
uvnitř ní nic není. Mysl je pouze výtvor společnosti,
jenž vám má pomoci k tomu, abyste zdatně vykonávali
všechny své společenské povinnosti. Mysl je
strategie institucí sloužící k tomu, aby se s vámi dalo
manipulovat, aby vás bylo možné zotročit a udržet tak
neinteligentní, jak jen to je možné, protože inteligentní
člověk je nebezpečný.
V celé Bibli nenajdete jedinou větu, která by
vychvalovala inteligenci. Je plná různých jiných nesmyslů,
ale ani jeden výrok nevelebí inteligenci. A to
se tam vychvalují pověry i víra a další hlouposti.
Všechna náboženství, organizovaná náboženství,
se z člověka pokoušejí udělat robota, pouhý stroj
a téměř se jim to daří. Proto je tak málo Buddhů a tak
málo Ježíšů. Důvod je prostý: společnosti, továrny,
stát, církev či národ – všechny tyto instituce se spolu
spikly, aby zničily malé dítě, jež je zranitelné, citlivé
a bezmocné.
A dítě zničit lze. Základní strategií pro jeho
destrukci je vytvořit mysl, uvalit na něho mysl, tak-
že zapomene na svou nejniternější schopnost radosti,
zapomene na nevinnost, kterou si přinesl ze zdrojů
existence, zapomene na vše, co je krásné, a stane se
pouhým zubem v kole společnosti. Musí být dobrým
sluhou, musí být dobrým opravářem, musí být dobrým
přednostou stanice, tím či oním, ale nesmí být
božskou bytostí, nesmí fungovat šťastně.
Společnost se velmi bojí šťastných lidí z jednoho
jednoduchého důvodu: štěstí je natolik úchvatný
zážitek, že člověk je pro něj schopen obětovat svůj
život; naopak štěstí nemůže obětovat ničemu jinému.
Jestliže člověk jednou zakusí, co je štěstí, žije pro ně
i umírá. Na šťastného člověka jsou krátké všechny žaláře
společnosti. Společnost dokáže vládnout nešťastným,
církev může využívat jen nešťastné.
Christmas Humphreys říká: „Zde tedy leží opravdové
řešení problému opaků.“
Není žádný „problém opaků“. Opaky nejsou
opaky, jsou to doplňky, a proto problém jako takový
neexistuje. Světlo a tma jsou jeden jev, tvoří dvě strany
téže mince. Život a smrt jsou neoddělitelné, jedno
od druhého nelze oddělit – jak by se z nich tedy daly
udělat opaky? Jsou to doplňky, jež si vzájemně pomá-
hají. Proto zde není žádný problém a není třeba hledat
řešení.
Zen není řešením opaků, je to přestoupení, překročení,
transcendence, vyšší vize – pohled očima
ptáků, kde všechny duality vypadají jako hlouposti.
Nejdůležitější věc, která se přihodila člověku,
jenž jako první vkročil na Měsíc, byla, že náhle zapomněl
na to, že je Američan. Celá Země pro něho
byla celkem, ve kterém nebyly hranice. Žádná mapa
Země totiž ve skutečnosti neexistuje. Americký kontinent,
africký kontinent, asijský kontinent, jedna země,
druhá země – vše zmizelo. Ne že by se snažil sjednotit
všechny znepřátelené tábory; neexistoval dokonce ani
žádný Sovětský svaz či Amerika, celá Země byla prostě
jako celek.
První slova, která onen Američan pronesl, byla
„má milovaná Země!“. To je transcendence. Na okamžik
zapomněl na všechno, co ho formovalo a ovliv-
ňovalo: „Má milovaná Země!“ Patřila mu tehdy celá
planeta.
Totéž se děje ve stavu mlčení: celá existence je
jen vaše a všechny opaky se rozplynou jeden v druhém,
pomáhají si a tančí spolu. Existence se stává orchestrem.
Christmas Humphreys říká: „Mám vám to říci?
Vezměme v úvahu…“
Tedy, podívejme se na to, jak velký rozdíl udělají
malé změny: „Mám vám to říci? Vezměme v úvahu…“
Takto se chová filozofie, nikoliv však zen: „Vezměme
v úvahu…“ Neleží před námi otázka úvahy; buď víte,
nebo nevíte.
Mistr Nansen neřekl: „Vezměme v úvahu, že tlesknu.
Vezměme v úvahu, že zvolám ‚Riko!‘. A ty pak musíš
říct: ‚Ano, Mistře!‘ A potom já řeknu: ‚Vidíš, husa je
venku!‘“ Celá pointa by se pak ztratila.
I když se zvuk tleskání vytváří dvěma rukama,
energie je stále jedna. Levá ruka a pravá ruka nejsou
dvě, jsou ve vás spojené. Nejsou opaky, jsou doplňky,
jež patří jedné bytosti. Všechny opaky patří jedné bytosti
a není to otázka úvah. Budete-li o tom uvažovat,
vysajete z tohoto nádherného kóanu všechnu šťávu.
„Vezměme v úvahu,“ říká, „živou husu v láhvi.
Jak ji lze dostat ven, aniž bychom ji zranili či rozbili
láhev?“
Nedokáže ani říct „aniž bychom ji zabili“. Opravdový
Angličan! „Aniž bychom ji zranili či rozbili lá-
hev.“ V podstatě i to, že vyslovil „rozbili láhev“, mu
muselo zlomit srdce! „Odpověď je jednoduchá…“
Není jednoduchá. Především to není ani žádná
odpověď. „Tak, a je venku!“ Zničil celou krásu kóanu.
Ale je těžké zbavit se svých návyků. Je to zkrátka
způsob myšlení, zvyk mysli.
Papež dostal papuče z červeného hedvábí
a na nich byly vyšity iniciály P. N. Když se Jeho Svatost
ptala, co ta písmenka znamenají, řekli mu: „Prsty
napřed.“
Ptáte se mě: JE HUSA OPRAVDU VENKU?
Byla vždycky venku, nikdy nebyla uvnitř. Je to
jen otázka snění.
Procitněte!