Mysl - mysl neexistuje, jejím projevem je jasTo, čemu běžně říkáme mysl, je mysl zmatená, bouřlivý vír myšlenek vybičovaný připoutaností, hněvem a nevědomostí. Tato mysl je na rozdíl od osvíceného vědomí unášena jedním klamem za druhým. Myšlenky náklonnosti nebo nenávisti povstanou náhle, bez varování, vyvolány různými okolnostmi, jako například nečekaným setkáním s přítelem nebo naopak s nepřítelem. Nejsou-li okamžitě přemoženy správným protijedem, rychle zapouštějí kořeny a rozrůstají se. Posilují tak v mysli obvykle převládající stavy připoutanosti nebo nenávisti a vytvářejí stále více karmických vzorců.
Nicméně ať se zdají tyto myšlenky jakkoli mocné, jsou to jenom myšlenky, a nakonec se rozplynou zpět do prázdnoty. Když jednou poznáte skutečnou povahu mysli, neustále přicházející a mizející myšlenky vás již neoklamou. Tak jako se vytvoří mraky, chvíli plují po obloze a zase se rozplynou, tak povstávají klamné myšlenky, chvíli setrvají v mysli a zase mizí v prázdnotě. Ve skutečnosti se vůbec nic nestalo. Když dopadne sluneční světlo na křišťál, objeví se všechny barvy duhy. Nemají však žádnou podstatu, kterou byste mohli uchopit.
Podobně všechna hnutí mysli ve své nekonečné rozmanitosti - oddanost, soucit, nepřejícnost, chtění - jsou zcela bez podstaty. Toto je mysl Avalókitéšvary. Není myšlenky, která by byla něčím jiným než prázdnotou. Poznáte-li prázdnou povahu myšlenek v samotném okamžiku jejich vzniku, rozplynou se. Náklonnost ani nenávist již nikdy nebudou mít sílu vyvést mysl z klidu. Klamné emoce se rozpadnou samy. Zastaví se koloběh negativních skutků a následného utrpení. Toto je ztišení, završení první ze čtyř aktivit.
Praktikujete-li jógu těla, řeči a mysli a nestáváte se kořistí myšlenek, Avalókitešvarův soucit a vaše vlastní vrozená buddhovská přirozenost se začnou v tomto bodě setkávat a splývat v jedno. Meditační zkušenosti se prohloubí a spolu s oddaností a soucitem nabudou na síle jako paprsky slunce soustředěné lupou do jediného ohniska. To je dovršení druhé aktivity, obohacování neboli rozhojňování.
Jakmile jednou pochopíte, že všechny jevy samsáry i nirvány jsou jenom výtvorem mysli a že podstata mysli je prázdná, pak proměna nečistého vnímání na vnímání čisté je snadná - všechny jevy jsou jednoduše rozpoznány jako prvotně čisté. Toto poznání obecně přináší neomezenou vládu nad všemi jevy a konkrétněji deset druhů moci nejvyšších bytostí. Říká se, že ovládnutím vlastního vnímání je možné ovládnout všechny jevy. Jakmile se vymaníte ze zajetí klamných myšlenek, budete schopni vůlí transmutovat prvky a ovládnout nevyčerpatelný nebeský poklad. V době strašlivého hladomoru v Indii přeměnil velký mistr Nágárdžuna železo ve zlato. Díky tomu byl tehdy schopen nejen uživit celou sanghu, ale dokonce zbudovat mnoho nových chrámů. Všechny zázraky, kterými osmdesát čtyři mahásiddhů demonstrovalo svou moc nad projeveným světem, byly umožněny jejich poznáním prázdnoty a osvobozením od klamu. Nakonec přichází vlastní osvícení - nabytí moci, dovršení třetí aktivity.
Je-li ovládnuta zmatená mysl, zlí duchové a negativní síly již nemají kde zakotvit. A když vaši bytost prostoupí bódhičitta, pak to, co jste možná dříve vnímali jako zlé a brzdící síly, vidíte nyní jako projevy svého učitele, díky nimž můžete posílit milující laskavost a soucit. Takto se vytratí utrpení a vy zužitkujete negativní síly, překážky a potíže jako prostředek k pokroku ve své praxi. Toto je završení podmaňování, čtvrté aktivity.
Praktikováním stadia rozvoje - vizualizací Avalókitéšvary a recitací jeho mantry - poznáváte Avalókitéšvarovu moudrost. Z této jiskry poznání pak moudrost narůstá jako oheň šířící se suchým lesem. To je podstata stadia dovršení. Touto praxí je zkrocená mysl a jsou spontánně uskutečněny čtyři aktivity. Zatemnění, zlé skutky, nemoc a utrpení jsou zmírněny a utišeny; délka vašeho života, zásluhy a prosperita jsou rozhojněny; lidé, myšlenky a vnitřní energie se dostávají bez boje pod vaši kontrolu a veškeré negativní síly, nepřátelství, překážky a emoce - vnitřní démoni - jsou podmaněny.
http://www.buddhismus.cz/vadzra-mysl.html