Nirvikalpa

[Petra]

Čisté Bytí je bez "já", bez existence světa, nikdo tam nekecá ani nepíše.

Čisté Bytí je tu stále čisté a neposkvrněné, i když se kecá a píše, poznatelné to je však nikoliv při nirvikalpa samadhi, kdy jsou smysly neaktivní a myšlenky zcela chybí, že tu je čisté Bytí stále za všech okolností lze poznat při savikalpa samadhi, kdy mysl je spojená ve svém zdroji v srdci, je tam klid, i když se některé myšlenky objevují a smysly mohou být také trochu aktivní.

Z duálního pohledu by se dalo říct, že proto Buddha, Ježíš a další mohli normálně fungovat a dělit se o tyhle zkušenosti a pomáhat ostatním, aby je následovali, i když v mnohých mohli probouzet až takové přesvědčení, že kecají, že se objevovaly i tendence je zlikvidovat.

Pamatuji si, jak jsme se s Luďkem kdysi na Mozaice přeli, zda všechno je láska a nebo zda nejsme ničím, hodně mě ten kluk obohatil, že mě přiměl podívat se na to jinak.

[Petra]

Čisté Bytí je tu stále čisté a neposkvrněné, i když se kecá a píše, poznatelné to je však nikoliv při nirvikalpa samadhi, kdy jsou smysly neaktivní a myšlenky zcela chybí, že tu je čisté Bytí stále za všech okolností lze poznat při savikalpa samadhi, kdy mysl je spojená ve svém zdroji v srdci, je tam klid, i když se některé myšlenky objevují a smysly mohou být také trochu aktivní.

Ty už jsi to nirvikalpa samadhi někdy zažila?

[Petra]

Ty už jsi to nirvikalpa samadhi někdy zažila?

Jestli ano, pak to jistě vypadalo třeba takto:

Kód: Vybrat vše

Nirvikalpa samádhi

Nirvikalpa samádhi je stav dokonalého vědomí.

Poznání a poznatelné splývá v jedno.

V nirvikalpa samádhi jogín vidí bez očí, chutná bez jazyka, slyší bez uší, cítí bez nosu, dotýká se bez pokožky.

Je to popsáno takto: slepý provrtal perlu, bezprstý ji navlékl na nit, bezhrbý ji nosil a ten, co neměl jazyka ji schválil.

Nirvikalpa samádhi je známo též pod jménem asampradžnáta a nirbídža samádhi.

Je to naprosté zamezení všech mentálních funkcí.

Může být dosaženo jedině při nirodha, čili naprostém ovládání mysli.

Zde jsou samskáry úplně vypáleny.

Jedině nirvikalpa samádhi může zničit další znovuzrození.

Ale pouhý záblesk pravdy nás nemůže osvobodit od smrti a zrození.

Musíte být opravdu dobře utvrzeni v nirvikalpa samádhi. Jedině tak bude zárodek znovuzrození vypálen úplně.

Když jogín dosáhl nejvyššího stupně nirvikalpa samádhi, jogický oheň spálí všechen zůstatek jeho činu. Ihned dosáhne osvobození v tomto životě. Dosáhně nesmrtelnosti, nejvyšší transcendentální moudrosti a blaha.

Jediná sádhana k dosažení nirvikalpa samádhi je para vairagja, čili nejvyšší klid mysli.

Zde se jogín úplně odpoutává od prakrti (přírody) a jejích vlivů.

Mysl, smysl a intelekt přestanou naprosto fungovat.

Zde není ani zvuk, ani dotyk, ani tvar.

Všechna trápení jeko nevědomost, egoismus, záliby a nechutě, lpění na pozemském životě jsou úplně zničeny.

Guny, které svůj úkol dokonaly, přestanou působit.

Jogín dosáhl kaivalja, čili nejvyšší nezávislosti a svobody.

Má současné vědění neboli vševědoucnost.

Minulost a budoucnost jsou smíšeny se skutečností. Vše je zde a nyní.

Jogín má transcendentální čas a prostor.

Všechny starosti přestanou, všechna bída zmizí, semena činů jsou spálena. Všechny pochyby jsou rozprášeny. Je věčná svoboda.

http://www.oaza.atlasweb.cz/nirvikalpa-samadhi.html

[Petra]

Čisté Bytí je tu stále čisté a neposkvrněné, i když se kecá a píše, poznatelné to je však nikoliv při nirvikalpa samadhi, kdy jsou smysly neaktivní a myšlenky zcela chybí, že tu je čisté Bytí stále za všech okolností lze poznat při savikalpa samadhi, kdy mysl je spojená ve svém zdroji v srdci, je tam klid, i když se některé myšlenky objevují a smysly mohou být také trochu aktivní.

Ty už jsi to nirvikalpa samadhi někdy zažila?

Ten, kdo by ho zažil, tady vůbec není. Ale dá se o tom mluvit. Je to vědomá existence, která je nepřetržitě.
Duchovně probouzející mají někdy zkušenost, že ve spánku se jim zdají sny a oni si uvědomují, že spí a že se jim ten sen zdá a někdy dokonce mohou ten sen ovládat.
A dál, je to, když se vůbec žádný sen nezdá, jen samádhi žhne nepřetržitě v srdci. Moje tělo spí, a já nespím. To "čtvrté" je tady nepřetržitě ve bdění, snění i ve spánku.

...jogický oheň spálí všechen zůstatek jeho činu.

O tomhle ohni psal i Honzam, ve mně stále ještě hoří, je to nádhera, spaluje veškerou dvojnost.

Vše je zde a nyní.

Jogín má transcendentální čas a prostor.

Všechny starosti přestanou, všechna bída zmizí, semena činů jsou spálena. Všechny pochyby jsou rozprášeny. Je věčná svoboda.

Ano, přesně tak, je to dokonalá bezstarostná existence, ve které neexistuje utrpení.

[Petra]

Čisté Bytí je bez "já", bez existence světa, nikdo tam nekecá ani nepíše.

Čisté Bytí je tu stále čisté a neposkvrněné, i když se kecá a píše, poznatelné to je však nikoliv při nirvikalpa samadhi,

To je tvoje chybné vysvětlování si toho, co říkají realizovaní. Čisté Bytí je - nebo jím jsi - právě jen v nirvikalpa. (Proto Ramana: "při zavřených očích je to nirvikalpa"). Ale vím, že nemá cenu ti to říkat, protože dokud ti chybí zkušenost, tak si o tom můžeš jen něco představovat.

í že tu je čisté Bytí stále za všech okolností lze poznat při savikalpa samadhi, kdy mysl je spojená ve svém zdroji v srdci, je tam klid, i když se některé myšlenky objevují a smysly mohou být také trochu aktivní.

Za prvé Čisté Bytí je pojem v mysli, nic víc, nic mín. Nikdy v Tom, co nazývá Čisté Bytí, nemůže být přitomna, jen na to může myslet - co jí také jiného zbýva, když je mysl. Ale za to vytváří svět.

Z duálního pohledu

"Duální či neduální pohled" jsou také pojmy v mysli. Moc mě vždy pobaví, když mi někdo vykládá o tzv. neduálním pohledu. Kdyby se právě nenacházel v dualitě, tak by o tom nemohl kecat. Tam kde není dualita, je jen ticho.

PS: Péťo, jsem zvědavá na tu citaci Ramany, mám ráda, když se nabízí pohled ve zdánlivých protikladech, které vypadají, že se popírají, ale z nadhledu bez připoutanosti je to nakonec všechno stále totéž.

Být v dualitě ( = ve světě) nepřipoutaný je to maximum, co se dá dosáhnout. "Neduální" nemůžeš byt ve světě/v dualitě nikdy.
Když Ramana zavřel oči, byl v nirvikalpa - byl Čistém Bytím, a při otevřených očích byl zase ve světě. Neznám nikoho, kdo zavře oči a je v nirvikalpa. Ale vím, že je to možné - podle mé zkušenosti. Několikrát za sebou se mi to také stalo. Ramana to měl takříkajíc pod kontrolou.

A majsterštych je uvědomění, že náš spolubesedník svým opačným tvrzením neohrožuje náš pocit, že máme pravdu, ale obohacuje náš pohled o její poznávání v dalších aspektech.

Pamatuji si, jak jsme se s Luďkem kdysi na Mozaice přeli, zda všechno je láska a nebo zda nejsme ničím, hodně mě ten kluk obohatil, že mě přiměl podívat se na to jinak.

To jsou všechno jen slova. Důležité je jen to, jaké lidi z nás dělají. Když někdo hodně mluví o lásce, nemusí to znamenat, že je láskyplný, a stejně tak, když někdo radějí mluví o moudrosti, neznamená to, že je moudrý.
Být moudrý a láskyplný - to je, o co jde a ne o povídání o tom.

[Petra]

Vše je zde a nyní.

Jogín má transcendentální čas a prostor.

Všechny starosti přestanou, všechna bída zmizí, semena činů jsou spálena. Všechny pochyby jsou rozprášeny. Je věčná svoboda.

Ano, přesně tak, je to dokonalá bezstarostná existence, ve které neexistuje utrpení.

Poznání a poznatelné splývá v jedno.

V nirvikalpa samádhi jogín vidí bez očí, chutná bez jazyka, slyší bez uší, cítí bez nosu, dotýká se bez pokožky.

Je to popsáno takto: slepý provrtal perlu, bezprstý ji navlékl na nit, bezhrbý ji nosil a ten, co neměl jazyka ji schválil.

Nirvikalpa samádhi je známo též pod jménem asampradžnáta a nirbídža samádhi.

Je to naprosté zamezení všech mentálních funkcí.

Může být dosaženo jedině při nirodha, čili naprostém ovládání mysli.

Zde jsou samskáry úplně vypáleny.

Jedině nirvikalpa samádhi může zničit další znovuzrození.

Ale pouhý záblesk pravdy nás nemůže osvobodit od smrti a zrození.

Musíte být opravdu dobře utvrzeni v nirvikalpa samádhi. Jedině tak bude zárodek znovuzrození vypálen úplně.

Když jogín dosáhl nejvyššího stupně nirvikalpa samádhi, jogický oheň spálí všechen zůstatek jeho činu. Ihned dosáhne osvobození v tomto životě. Dosáhně nesmrtelnosti, nejvyšší transcendentální moudrosti a blaha.

Jediná sádhana k dosažení nirvikalpa samádhi je para vairagja, čili nejvyšší klid mysli.

Zde se jogín úplně odpoutává od prakrti (přírody) a jejích vlivů.

Mysl, smysl a intelekt přestanou naprosto fungovat.

Zde není ani zvuk, ani dotyk, ani tvar.

Všechna trápení jeko nevědomost, egoismus, záliby a nechutě, lpění na pozemském životě jsou úplně zničeny.

Guny, které svůj úkol dokonaly, přestanou působit.

Jogín dosáhl kaivalja, čili nejvyšší nezávislosti a svobody.

Má současné vědění neboli vševědoucnost.

Minulost a budoucnost jsou smíšeny se skutečností. Vše je zde a nyní.

Jogín má transcendentální čas a prostor.

Všechny starosti přestanou, všechna bída zmizí, semena činů jsou spálena. Všechny pochyby jsou rozprášeny. Je věčná svoboda.

A co ty vybarvené části textu - ty se ti nehodí???

[Návštěvník]

CESTA 7

Kundalíníšaktí -Hadí Síla a Samádhí

Další energií odlišnou od energie jednotlivých čaker, kosmické energie, Reiki, zemské energie, prány a jiných druhů energie je Kundalíníšakti -Hadí Síla.
V józe se uvádí, že to je energie čistého vědomí, koncentrát kosmického, univerzálního vědomí v našem těle. Podle jógové tradice byla tato energie původně soustředěna ve Svádhištánačakře, později klesla do Múladháračakry. Uvádí se, že je ještě pod touto nejspodnější lidskou čakrou, na nejníže položeném místě páteře. Tuto energii má každý člověk. Uvádí se, že koncentrát této energie spí v podobě hada stočeného do 3 a 1/2 spirály, který je zakousnutý do svého ocasu. Energie všelidského vědomí tedy spí, ale určitým způsobem zásobuje člověka, jeho dráhy i centra mimovolně přirozeným způsobem.

Zvedání Hadí Síly
Průchod Hadí Síly prochází postupně všemi čakrami, jež aktivuje, až se dostane do nejvyšší čakry, kde dojde ke vzniku stavu Samádhí -spojení s kosmickým, všelidským vědomím. Aby mohla čakrami projít, musí být integrované, vyčištěné, otevřené, jinak se vrací. Tak se stává,že začíná mnohokrát v životě stoupat, ale dojde-li k čakře, která je uzavřená, zase se vrací. Může se stát, že někomu, nemá-li integrovanou Múladháru, se nezvedne nikdy, jinému zase může neustále "pendlovat" mezi Múladhárou a Svádhištánou. Omylem je představa, že Hadí Síla dokáže čakru otevřít, spálit bloky, prorazit. Kundalíníšakti aktivuje pouze otevřené čakry.
Jsou popisovány různé techniky probouzení této energie, ale jsou nebezpečné. Někteří lidé mají v sobě zakódováno, že jim Hadí Síla může proběhnout spontánně aniž by o tom věděli, nebo se snažili a v tom případě dochází obyčejně k mdlobám a traduje se, že ten člověk se nemá z mdloby probouzet, že vše odejde samo. Průchod jednotlivými čakrami neprobíhá stejně. U každého jedince je jiný a trvá různou dobu.
Při vědomém probouzení Hadí Síly bývá její průběh často signalizován různými nevysvětlitelnými fenomény, jako třeba horkostí, nutkavými pohyby, až motolicí, zvracením, kašlem. Mohou se objevit pocity svědění, až nevysvětlitelné vyrážky, nebo nespoutanost vzniklá získáním obrovského množství energie. Tyto fenomény mohou trvat krátce, nebo několik dní i měsíců. Je to důsledek určité nerovnováhy vznikající tím, že je probouzena energie vědomě, že neprobíhá přirozeným způsobem. V jógové literatuře je popisováno, že s velkým časovým odstupem dva velcí učitelé jógy chtěli žákům ukázat na sobě průběh Hadí síly a oběma se stalo, že jim začla téct krev ze všech otvorů těla.
Kundalíní je energií vědomí a probouzí-li ji člověk nevědomě, nechtěně, přirozenou cestou, prostě tím, že zachovává morální kodex jógy a medituje, čakry se mu samy postupně integrují a Hadí Síla postupuje pomalu vzhůru až do konečné fáze. Je to cesta absolutně bezpečná, bez popsaných průvodních jevů, stabilní a trvalá.
Postup této energie se děje hlavní nádí Sušumnou a nemusí být tedy závislý na vědomé práci s čakrami. Tento vývojový proces může probíhat spontánně dlouhodobě, bez jakékoli jógové činnosti, nebo nechtěně, třeba při necílené meditaci v rádžajóze, při bhaktijóze -při určitém stupni oddanosti, nebo při jiných vyšších jógových cestách. Je to cesta poznání, kdy člověk realizuje sebe samého. Výstup Hadí síly tedy znamená cestu seberealizace.

Nebezpečí uzavřených čaker
Výstup Kundalíní není možno ovlivnit pouhým tělesným cvičením, nebo dechovými technikami, uvažovanými pouze jako dechové techniky tak, jak je u nás mnohdy pojímána hathajóga. Ásánami lze ovlivňovat čakry (a někde jsou popisovány půlhodinové výdrže), ale to je vše. S čakrami i energií lze pracovat způsobem zaujímání ásán a není třeba uvedených dlouhých výdrží, ale podmínkou je zapojení vyšších stupňů osmistupňové jógy.
Kundalíní jako energie vědomí je nezávislá na energii čaker a nemůže je otevírat. Proto se může stát, že v některé čakře, která není průchodná, uvízne a objeví se potíže právě v oblasti, která té které čakře přísluší. Toto je již zdokumentováno jak lékaři internisty a neurology, tak psychiatry, kteří se o problematiku zajímají. Zvlášť vyzdvihuji přínos MUDr. Věry Doležalové a MUDr. J.Pelčíka. Všeobecná odborná rada pro jakékoli potíže vzniklé v souvislosti s prací s čakrami, nebo s Kundalíníšaktí je zvýšená fyzická činnost respektive větší důraz na somatickou část jógy -čili na cvičení. Při práci s čakrami, nebo Hadí Silou se může stát, že se člověk doslova "nabije" velkou energií, kterou ze sebe musí nějakým způsobem dostat. Stává se, že člověk, který na to není připraven, začne tuto energii vydávat nekontrolovatelným, nebo destruktivním způsobem. Tomu lze předejít právě intenzivní činností -fyzickou prací,nebo cvičením.

Samádhi znamená extázi?
Uvedl jsem, že otevření čaker až do Sahasráračakry a probuzení a vyvedení Hadí Síly do této čakry přináší stav Samádhi -stav rozšířeného vědomí. V podstatě se dá říci, že všechna Samádhi dosahovaná jakoukoli technikou -nebo chcete-li cíleně- jsou nižší, nebo neúplná Samádhi. Úplné Samádhi je jen jeden stav, kdy neexistuje ego, neexistuje mysl, neexistuje den ani noc, neexistuje svět ani kosmos, kdy jsme vším a ničím. Tento stav je nesdělitelný. Nižšího Samádhi může dosáhnout každý vnímavý člověk. Samádhi doslova znamená splynutí.
Stačí se zadívat na jakoukoli krásu, růži, orosenou pavučinu, hvězdnou oblohu, krajinu, nebo obraz a splynout s ní. Přestat vnímat sebe i předmět splynutí a jen být součástí té krásy. Těžko mohu vyjmenovat všechny druhy nižšího Samádhi, protože každá jóga má své. Třeba stav vzniklý praktikováním manter spolu s pránajámou nazýváme Džada Samádhi -nevědomé. Nebo Čajtanja Samádhi -vědomé lze dosíci třeba džňánajógou, jógou pozornosti a podobně. Bhaktijóga dosahuje Bháva Samádhi. V podstatě jsou dva typy nižších Samádhi. Dosahované vědomě (Savikalpa-, Sabidža-, nebo Sampradžňáta Samádhi) a dosahované mimovolně (Nirvikalpa-, Nirbídža-, Asampradžňáta). Jsem přesvědčen, že člověk může jen velmi těžko ovlivnit vlastním přičiněním jakého Samádhi dosáhne, je-li to Nirvikalpa, Savikalpa, Nirvičara, nebo Saánanda Samádhi. Je to dáno stářím jeho duše a karmanem. Podle mého názoru by bylo na závadu usilovat o vyvanutí Sansáry a nepřijímat s pokorou úděl opět se vrátit a pomáhat jiným na jejich Cestě.
Ještě jedna úvaha: setkávám se občas s otevíráním čaker odshora. Třeba pani Dr. Hallová při reiki otevírá čakry od hlavy a postupuje jen k Anáhata- nebo Manipúŕačakře . Profesor Dr. Antonov, jehož učení přebrala řada našich léčitelů i jogínů, postupuje také od hlavy dolů. Je to dobrý způsob přijímání kosmické energie třeba pro léčitele, ale adepti již nejsou schopni zároveň přijímat zemskou energii, což může přinášet nevyváženost. Energie vědomí Kundalíníšakti musí při tomto způsobu čekat až adept dojde k Múladháračakře, což nemusí vůbec nastat. Takový člověk -zvláště léčitel se nemůže nikdy stát sanátorem. Setkal jsem se s několika adepty otevírání čaker od Sahasráry. Měli sice zajištěn příjem energie, ale chybělo jim to podstatné, co dělá člověka člověkem, jogína jogínem a duchovního člověka duchovním člověkem, to podle čeho okamžitě poznáte, jak je kdo daleko na duchovní cestě: "chyběla jim tolerance!" Jak začít? Jednoduše. Uvědomme si, že zlobíme-li se na něco, nebo na někoho, je to předmětu naší zloby srdečně jedno a my si škodíme ztrátou energie a uzavřením čaker. Tyto mé úvahy mají sloužit pouze k zamyšlení. Aby člověk věděl.

http://www.sarpa.cz/cz/clanky/Cesta7.htm

[Návštěvník]

Sahasrára čakra - lebeční centrum
sahasra = tisíc, nekonečný

Sahasrára čakra leží na vrcholu hlavy. Nazývá se také „lotos s tisíci okvětními plátky“, „brahmarandra“ (brána k Bohu) nebo „centrum milionů paprsků“, neboť vyzařuje světlo jako slunce. Žádné jiné světlo nedosahuje takové záře jako slunce. A podobně blednou i všechny energie a záření ostatních čaker před světlem sahasráry.
V sahasrára čakře se vyskytuje jedna významná síla – medhá šakti. Je to hormon, který ovlivňuje takové funkce mozku jako je paměť, koncentrace, vnímavost. Jógovými cviky je možné medhá šakti aktivovat a posilovat.
Sahasrára čakra nemá žádnou zvláštní barvu ani vlastnost. Je to čisté světlo, v němž jsou obsaženy všechny barvy. Stékají se zde energie všech nádí, jako když se tisíce řek vlévá do oceánu. Je sídlem Šivy, nejvyššího já. Probuzení sahasrára čakry znamená zjevení boží záře a dosažení nejvyššího vědomí – mizí nevědomost, stejně jako bledne noc při východu slunce.
Tato čakra je cílem jógy – dosažení seberealizace a realizace Boha. Kdo to dokáže, je osvobozen ode všech karem a získává mókšu, vymanění z koloběhu zrození a smrti. Při meditacích tu jogín dospívá k samádhi, nejvyššímu vědomí. V nejvyšším stupni samádhi, nirvikalpa samádhi, dosáhne mysl úplného klidu a nalézá své naplnění ve sjednocení poznání, poznávajícího i předmětu poznání.V sahasrára čakře rozkvétá lotos s tisíci okvětními plátky, který symbolizuje úplné rozšíření vědomí. Božstvem je Šiva v podobě čistého, nejvyššího vědomí. Prvkem je ádi tattva, nejvyšší duchovní tattva, a mantrou – stejně jako u ádžňá čakry – prapůvodní zvuk ÓM.
http://www.yogaindailylife.org/esystem/ ... ara-cakra/

[Návštěvník]

Napiš, co je tedy jinak, píšu o svých zkušenostech, můžeš psát o svých. Pokud budeme zcela pravdiví a otevření všem pohledům, tak není možné, aby se to nevyjasnilo.

Dobrou noc.

Zkušenosti ti nikdo nebere. Jen je bohužel chybně pojmenováváš.
Informace o tom, co se jak nazývá a proč, nečerpej jen z jednoho zdroje, ale vyhledej jich co nejvíc - a od různých učitelů.
On i některý zahraniční mistr se může upsat, a pár dalších např. českých to pak kopírují po něm, když všichni vycházejí z jednoho zdroje - od toho zahraničního mistra, a to, co potom kopírují ve svých pracích, může být třeba i chyba v zapsání v originálu a i v případném překladu do dalších jazyků). A jestliže se všichni drží jednoho chybného popisu, pak je bohužel evidentní, že s tím nirvikalpa samadhi nemají svoji osobní zkušenost, jen se samadhi nižšího řádu.

[nop]

Sahasrára čakra - lebeční centrum
sahasra = tisíc, nekonečný.
Sahasrára čakra leží na vrcholu hlavy. ..... jako když se tisíce řek vlévá do oceánu. Je sídlem Šivy, nejvyššího já. ...
V sahasrára čakře rozkvétá lotos s tisíci okvětními plátky, který symbolizuje úplné rozšíření vědomí. Božstvem je Šiva v podobě čistého, nejvyššího vědomí. Prvkem je ádi tattva, nejvyšší duchovní tattva, a mantrou – stejně jako u ádžňá čakry – prapůvodní zvuk ÓM.
http://www.yogaindailylife.org/esystem/ ... ara-cakra/

Byl jsem zvyklý, že nejvyšší Bohové byli jmenováni tři spolu úzce související : Brahma, Višnu a Šiva (píše to i V. Lesný).
Tady se píše : „... Je sídlem Šivy,...“ a „...Božstvem je Šiva v podobě čistého, nejvyššího vědomí....“. Ale višnuisté kladou na stejné místo Višna. Zdá se, že tento text psal příznivec Šivy a dosadil ho na nejvyšší místo. Stejně tak by na tam višnuisté dosadili Višnu.
Aby to mohlo být spravedlivě pojednané, mělo (mohlo) by se použít jméno Íšvara, což je česky zhruba „nejvyšší pán nebes“ (nebo tak podobně, zkrátka Nejvyšší) a dosadit si tam může každý koho chce. Jinak budou zkráceni na svých citech višnuisté i ctitelé Bráhmy.
Trojice Bráhma (Stvořitel), Višnu (Uchovatel) a Šiva (Rozlučovatel) je spolupracující.

[Návštěvník]

Byl jsem zvyklý, že nejvyšší Bohové byli jmenováni tři spolu úzce související : Brahma, Višnu a Šiva (píše to i V. Lesný).
Tady se píše : „... Je sídlem Šivy,...“ a „...Božstvem je Šiva v podobě čistého, nejvyššího vědomí....“. Ale višnuisté kladou na stejné místo Višna. Zdá se, že tento text psal příznivec Šivy a dosadil ho na nejvyšší místo. Stejně tak by na tam višnuisté dosadili Višnu.
Aby to mohlo být spravedlivě pojednané, mělo (mohlo) by se použít jméno Íšvara, což je česky zhruba „nejvyšší pán nebes“ (nebo tak podobně, zkrátka Nejvyšší) a dosadit si tam může každý koho chce. Jinak budou zkráceni na svých citech višnuisté i ctitelé Bráhmy.
Trojice Bráhma (Stvořitel), Višnu (Uchovatel) a Šiva (Rozlučovatel) je spolupracující.

http://www.youtube.com/watch?v=55LfaohlYco



Šiva, jeden z hl. hinduistické trojice (trimúrti) bohů (Brahma, Višnu a Š.). Zobrazován jako tanečník nebo jako asketa s třetím okem a srpkem měsíce na čele. Je ničitelem světa, zároveň ale i jeho tvůrcem, bohem plodnosti. K postave Šivy je vázáno bhaktické uctívání tohoto božstva, tzv. šivaismus, který představuje spolu s višnuismem - Višnu - dva zákl. směry hinduismu.
http://encyklopedie.vseved.cz/%C5%A0iva+b%C5%AFh

Bůh Šiva je jedním z hinduistické božské trojice a je jeden z nejmocnějších bohů v indickém panteonu. Kult boha Šivy je spojen s dočasností a pomíjivostí všeho hmotného stvoření a s neustálou schopností přírody tvořit. Tak vstupuje na scénu bůh ukončovatel. Šiva není pouze hrůza konce tělesné existence, ale především klid a mír spočinutí. Šiva je koncem ale i počátkem bytosti, Šiva je pravou skutečností, která na sebe bere mnohé tvary.
http://svetmysli.net/sm.exe?lng=cz&pg=106

Nebo tady je spousta zajímavostí o Šivovi:
http://www.tantrajoga.cz/hlavniokno.php?rub=zaklady_6_2

[Petra]

Úplné Samádhi je jen jeden stav, kdy neexistuje ego, neexistuje mysl, neexistuje den ani noc, neexistuje svět ani kosmos, kdy jsme vším a ničím. Tento stav je nesdělitelný.

Přesně tak to je a toto samadhi nazývá Ramana "nirvikalpa".

Nižšího Samádhi může dosáhnout každý vnímavý člověk. Samádhi doslova znamená splynutí.

Ano.

[quarnum]

Úplné Samádhi je jen jeden stav, kdy neexistuje ego, neexistuje mysl, neexistuje den ani noc, neexistuje svět ani kosmos, kdy jsme vším a ničím. Tento stav je nesdělitelný.

Přesně tak to je a toto samadhi nazývá Ramana "nirvikalpa".

Nižšího Samádhi může dosáhnout každý vnímavý člověk. Samádhi doslova znamená splynutí.

Ano.

Matka nad kojencem, to je splynutí. Zažívá matka sámadhi v bdělém stavu? A v noci, když je sama nad kolébkou?

[Návštěvník]

Nižšího Samádhi může dosáhnout každý vnímavý člověk. Samádhi doslova znamená splynutí.

Ano.

Matka nad kojencem, to je splynutí. [/quote]

Harpagon nad truhlou zlaťáků to je taky splynutí

[Návštěvník]

Matka nad kojencem, to je splynutí.

Harpagon nad truhlou zlaťáků to je taky splynutí

Ono se tu nepíše o splynutí s Bohem, Univerzem, Atmanem, Vědomím, Čirým Bytím - o splynutí s tím TO??

[quarnum]

Nižšího Samádhi může dosáhnout každý vnímavý člověk. Samádhi doslova znamená splynutí.

Ano.

Matka nad kojencem, to je splynutí.
Harpagon nad truhlou zlaťáků to je taky splynutí

Víš sám, že jak můžeš to srovnávat. Matka nesplývá kvůli sobě, Harpagon splývá kvůli potěšení a ještě je to pro jiné zbytečné. Nemůžeš to srovávat. Tak co je to, co cítí matka nad dítětem sama v noci? je to také meditace?

[rosada]

Tak co je to, co cítí matka nad dítětem sama v noci?

Únava. (to je moje zkušenost)

[rosada]

A co tohle? taky nirvikalpa?

Pepa Nos

Propad' jsem bílou dírou do jinýho světa,
než je ten, který mě nosí teď,
kdybych vám řek', jaký to tam je, tak byste stejně nevěřili,
a tak si myslete, že jsem tam byl a zas se vrátil zpět.

Propad' jsem bílou dírou do jinýho světa,
než je ten, který mě nosí teď,
od té doby se na všechno dívám úplně jinak,
to, co jsem byl dříve, mi připadá jako dlouhá širá zeď.

Propad' jsem bílou ďourou do jinýho světa,
byl jsem tam vteřinu či věčnost nebo rok,
asi vám to přijde přinejmenším trošku divný,
asi si řeknete: buď má fantazii, nebo je to cvok.

Myslete si, říkejte si, dělejte si všechno, co chcete,
já si taky myslím a říkám a zpívám, co chci,
protože:

Propad' jsem bílou dírou do jinýho světa,
než je ten, který mě nosí teď,
kdybych vám řek', jaký to tam je, tak byste stejně nevěřili,
a tak si myslete, že jsem tam byl a zas se vrátil zpět.

[Návštěvník]

Matka nad kojencem, to je splynutí.

Harpagon nad truhlou zlaťáků to je taky splynutí

Ono se tu nepíše o splynutí s Bohem, Univerzem, Atmanem, Vědomím, Čirým Bytím - o splynutí s tím TO??

a truhla zlaťáků s Harpagonem se tam jaksi to do Univerza, aby to bylo komplet splynutí se vším co se v něm objevuje nehodí ? že by ho nějak kazila nebo tak

hodí se tam jen "ušlechtilosti" asi ... a ostatní šup někam mimo Bytí-Vědomí-TO ale i Harpagon splývá se svými zlaťáky a je projevem TOHO, stejně jako matka nad kojencem ...

[rosada]

Je to naprosté zamezení všech mentálních funkcí.
............................................................

Mně se ten popis asi nejspíš sahadža nirvikalapa samondhi nějak extra moc nelíbí,
nemělo by tam být spíše napsáno něco ve smyslu "zamezení ZTOTOŽNOVÁNÍ SE se všemi mentálními funkcemi. ?

Je známo, že u realizovaných mentální funkce vcelku fungujou....

No je pravda, že naprosté zamezení...čehokoliv - to nezní moc svobodně